muitos ocidentais ouviram falar do sistema de castas da Índia, mas uma compreensão completa de seus prós e contras ainda é relativamente incomum.

Qual é o sistema de castas?

em termos gerais, um sistema de castas é um processo de colocação de pessoas em grupos ocupacionais. Tem permeado vários aspectos da sociedade indiana há séculos. Enraizado na religião e baseado em uma divisão do trabalho, o sistema de castas, entre outras coisas, dita o tipo de ocupações que uma pessoa pode seguir e as interações sociais que ela pode ter. As castas são classificadas em ordem hierárquica que determina o comportamento de um membro da sociedade sobre outro. Mesmo em um ambiente de negócios moderno, onde a casta não é abertamente reconhecida, pode haver observâncias sutis de classificação de aldeia ou estilo familiar. Por exemplo, um jovem funcionário pode se dirigir a uma pessoa sênior, não necessariamente seu superior, como chacha ji, um termo respeitoso para um tio paterno.

o sistema de castas tem sido usado para controlar a população indiana. A maioria dos funcionários do governo tradicionalmente pertencia às castas superiores. O sistema de castas ainda desempenha um papel enorme na Índia, as castas raramente se casam e definitivamente não são mutáveis.

taxas de alfabetização, níveis de vacinação infantil, acesso à água potável, nível de pobreza e expectativa de vida para as castas mais baixas está abaixo da média e muito menor do que as castas superiores.

como está estruturado

o sistema de castas da Índia tem as seguintes classes principais (também chamadas de varnas) baseadas originalmente na personalidade, profissão e nascimento. Em ordem decrescente, as classes são as seguintes:
• Brahmana (agora mais comumente escrito brâmane): Consiste naqueles envolvidos na educação e ensino das escrituras, essenciais para a continuação do conhecimento.Kshatriya: assumir todas as formas de serviço público, incluindo administração, manutenção da lei e da ordem e Defesa.
* Vaishya: envolver-se em atividades comerciais como empresários.* Shudra: trabalho como trabalhadores semi-qualificados e não qualificados.

além dos varnas, há uma quinta classe no hinduísmo. Abrangia párias que, literalmente, faziam todo o trabalho sujo. Eles eram chamados de “intocáveis” ou “dalits” porque realizavam as tarefas miseráveis associadas a doenças e poluição, como limpar após funerais, lidar com esgoto e trabalhar com pele de animal.

brâmanes são considerados a personificação da pureza, e intocáveis a personificação da poluição. O contato físico entre os dois grupos é absolutamente proibido. Os brâmanes aderem tão fortemente a essa regra que se sentem obrigados a se banhar se até mesmo a sombra de um intocável cair sobre eles.

este esquema ideológico é composto por 3000 sub-castas, que por sua vez é composto por 90.000 subgrupos locais! com pessoas se casando apenas dentro de seu subgrupo.

tipos de práticas de intocabilidade e discriminação

essas meninas, que pertencem à casta intocável, fazem rissóis de esterco que são usados para combustível e calor por membros de todas as castas.
este trabalho foi considerado tão impuro que outras castas não se associaram aos membros da sociedade que o executaram.Os Dalits representam uma comunidade de 170 milhões na Índia, constituindo 17% da população. Um em cada seis Índios é o Dalit, mas devido à sua identidade de casta, os Dalits enfrentam regularmente discriminação e violência que os impedem de desfrutar dos direitos humanos básicos e da dignidade prometidos a todos os cidadãos da Índia.

em nome da intocabilidade, os Dalits enfrentam quase 140 formas de trabalho e discriminação baseada na descendência nas mãos das castas dominantes. Aqui estão apenas alguns:

• Proibido de comer com outros membros de castas
• Proibido de casar-se com outros membros de castas
• copos Separados para os Dalits na aldeia de chá barracas
• Discriminatório a disposição das cadeiras e de utensílios separados em restaurantes
• Segregação de estar e disposições de comida em vila funções e festivais
• Proibido de entrar na vila templos
• Proibido o uso de sandálias ou segurando guarda-chuvas na frente da casta dominante membros
• sistema Devadasi – o ritual do templo de prostituição de mulheres Dalit
• Proibido de entrar em casas de castas dominantes
* proibido de andar de bicicleta dentro da aldeia
* proibido de usar o caminho comum da aldeia
* cemitérios separados
* sem acesso às propriedades e recursos comuns/públicos da aldeia (poços de água, lagoas, templos, etc.)
• Segregação (área de estar separada) de Dalit crianças nas escolas
• Proibido de impugnação de eleições e de exercer o seu direito de voto
• Forçados a votar ou não votar para certos candidatos durante as eleições
• Proibição de içar a bandeira nacional durante a Independência ou a República dias
• Sub-padrão de vencimentos
• Trabalho escravo
• Face social boicotes por castas dominantes por se recusar a cumprir seus “deveres”

Em até 38% de escolas públicas, Dalit, as crianças são feitas para sentar-se separadamente, enquanto se come. Em 20% das escolas, as crianças Dalits nem sequer têm permissão para beber água da mesma fonte.

um chocante 27,6% dos Dalits foram impedidos de entrar em delegacias de polícia e 25,7% de entrar em lojas de ração. 33% dos profissionais de saúde pública se recusaram a visitar casas Dalit, e 23,5% dos Dalits ainda não recebem cartas entregues em suas casas. Os assentos segregados para Dalits foram encontrados em 30,8% dos grupos e cooperativas de autoajuda e 29,6% dos escritórios da panchayat. Em 14,4% das aldeias, os Dalits não tinham permissão para entrar no edifício panchayat. Em 12% das aldeias pesquisadas, os Dalits tiveram acesso negado a cabines de votação ou foram forçados a formar uma linha separada.

em 48,4% das aldeias pesquisadas, os Dalits tiveram acesso negado a fontes de água comuns. Em 35,8%, os Dalits tiveram a entrada negada nas lojas das aldeias. Eles tiveram que esperar a alguma distância da loja, os lojistas mantiveram as mercadorias que compraram no chão e aceitaram seu dinheiro da mesma forma sem contato direto. Em teashops, novamente em cerca de um terço das aldeias, Dalits foram negados assentos e tiveram que usar copos separados.

em até 73% das aldeias, os Dalits não tinham permissão para entrar em casas não Dalit, e em 70% das aldeias os não Dalits não comiam junto com os Dalits.

em mais de 47% das aldeias, as proibições operavam em procissões de casamento em estradas públicas (arrogadas como castas superiores). Em 10 a 20% das aldeias, os Dalits não podiam nem usar roupas ou óculos de sol limpos, brilhantes ou da moda. Eles não podiam andar de bicicleta, desdobrar seus guarda-chuvas, usar sandálias em vias públicas, fumar ou mesmo ficar sem cabeça curvada.

este vídeo é a inspiração de uma menina de 7 anos chamada Sukhmani Kaur. Sua família está entre 123 pessoas convertidas em Sikhi depois de serem assediadas e humilhadas por hindus de classe alta.

restrições à entrada do templo por Dalits em média até 64%, variando de 47% em até 94% em Karnataka. Em 48,9% das aldeias pesquisadas, os Dalits foram impedidos de acessar os campos de cremação.

em 25% das aldeias, os Dalits recebiam salários mais baixos do que outros trabalhadores. Eles também foram submetidos a horas de trabalho muito mais longas, salários atrasados, abuso verbal e até físico, não apenas em estados “feudais” como Bihar, mas também notavelmente em Punjab. Em 37% das aldeias, os trabalhadores Dalit recebiam salários à distância, para evitar o contato físico.

em 35% das aldeias, os produtores de Dalit foram impedidos de vender seus produtos nos mercados locais. Em vez disso, eles foram forçados a vender no anonimato de mercados urbanos distantes, onde as identidades de castas se confundem, impondo encargos adicionais de custos e tempo e reduzindo sua margem de lucro e competitividade.

crítica ao sistema de castas

tem havido muitas críticas ao sistema de castas dentro e fora da Índia. Por exemplo, Jyotirao Phule criticou veementemente qualquer explicação de que o sistema de castas era natural e ordenado pelo criador em textos hindus. Se Brahma quisesse castas, argumentou Phule, ele teria ordenado o mesmo para outras criaturas. Não há castas em espécies de animais ou pássaros, por que deveria haver uma entre os animais humanos. Em sua crítica, Phule acrescentou: “os brâmanes não podem reivindicar status superior por causa da casta, porque dificilmente se incomodavam com isso ao ganhar e jantar com os europeus.”As profissões não faziam castas e as castas não decidiam a profissão.

se alguém faz um trabalho sujo, não o torna inferior; da mesma forma que nenhuma mãe é inferior porque limpa os excrementos de seu bebê. Ocupação ou tarefas rituais, argumentou Phule, não tornam nenhum ser humano superior ou inferior.Vivekananda também criticou a casta como uma das muitas instituições humanas que impede o poder do pensamento livre e da ação de um indivíduo. Casta ou nenhuma casta, credo ou nenhuma criação, qualquer homem, ou classe, ou casta, ou nação, ou instituição que bares o poder do pensamento livre e bares ação de um indivíduo é diabólico, e deve ir para baixo. Liberdade de pensamento e ação, afirmou Vivekananda, é a única condição de vida, de crescimento e de bem-estar.

os maus-tratos aos Dalits na Índia foram descritos por alguns autores como “o apartheid oculto da Índia”. Castas são um aspecto racista da religião hindu. Casta, hieraquia social e olhar para os outros não faz parte do Sikhismo.

os Dalits seriam muito bem-vindos para se tornarem Sikhs se optassem por fazê-lo. Infelizmente, essa também é a razão pela qual os Sikhs sempre foram vistos como uma ameaça aos líderes hindus, eles querem manter os intocáveis de casta baixos como escravos para si mesmos.

subcontinente
aparece.Ele dá instrução a pessoas de todas as castas e classes sociais.

~ Sri Guru Granth Sahib Ji Guru Arjan, Ang 274

ido zona, uma nova cauda de corrida, incluindo corrida, é uma nova alta ॥1॥ Hu ॥
Jāṇhu joṯ na pūcẖẖahu jāṯī āgai jāṯ na ele. ||1|| rahā o O.
reconheça a luz do Senhor dentro de todos, e não considere classe ou status social; não há classes ou castas no mundo a seguir. ||1|| pausa / /

~ Sri Guru Granth Sahib Ji, Guru Nanak, Ang 349

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