https://en.wikipedia.org/wiki/Paulicianism

Paulicians(고전 아르메니아:Պաւղիկեաններ,Pawłikeanner;그리스:Παυλικιανοί;아랍에원:Baylakānī,알 Bayālika)던 기독교인 Adoptionist 파,또한 비난하여 중세의 근원되는 영지주의 및 준 Manichaean 기독교인입니다. 그들은 650 년에서 872 년 사이에 아르메니아와 비잔틴 제국의 동부 테마 타에서 번성했습니다. 중세 비잔틴 소식통에 따르면이 그룹의 이름은 3 세기 안티오크 주교,사모 사타 바울.

역사

그 출처는 폴란드인 지도자의 대다수가 아르메니아인이었음을 보여준다. 화요일,2015 년 9 월 22 일 에 파타카란 날씨는 다음과 같이 될 것이다 그는 이원론과 기독교 교리를 결합한 복음서와 서신을 연구했으며,전자를 기반으로 교회의 형식주의에 적극적으로 반대했습니다.

기독교 역사가이자 학자 사무엘 빌라에 따르면:”… 신약:올해 660 인쇄기의 발명 전에 그 일에 그의 손에 귀중하고 희귀 한 보물을 넣어 그의 집에서 집사를 받았다. 같은 것을 읽으면서 그는 그리스도 안에서의 모든 구원에 대해 알게 되었다;그리고 다른 사람들과 좋은 소식을 나누면서,그는 성실한 신자들의 그룹을 형성하였다;나중에는 설교자들의 그룹을 형성하였다… 누가 폴리 시아로 알려지게되었다…”

바울(다소)의 순수한 기독교를 회복하도록 부름받은 자신에 대해 그는 실바 누스(바울의 제자 중 한 명)라는 이름을 채택했으며 660 년경에 아르메니아의 키 보사에 첫 회중을 설립했습니다. 27 년 후 그는 제국 당국에 의해 체포되어 이단을 위해 재판을 받고 돌로 죽었다. 명령을 실행 한 법원 관리 인 시므온은 자신이 개종하여 티투스라는 이름을 채택하여 콘스탄틴의 후계자가되었습니다. 그는 690 년에 불에 타 죽었습니다(마니교 인들에게 선고 된 처벌).

종파의 지지자들은 바울과 함께 에피파리스로 도망쳤다. 그는 715 년에 사망하여 두 아들 게냐 시우스(그가 후계자로 임명 한 사람)와 시어 도어를 남겼습니다. 후자는 그가 성령을 받았다고 말하면서 게냐시우스를 대적하여 일어 났지만 실패했습니다. 게냐 시우스는 콘스탄티노플로 끌려 갔고,이사 리안 레오 앞에 나타 났고,이단에 대해 무죄로 선언되었고,에피소드 파리로 돌아 왔지만,위험을 두려워하여 그의 지지자들과 함께 마나 날리스로 갔다. 그의 죽음(745 년)은 분파의 분열의 기회였습니다; 사가랴와 요셉은 두 당사자의 지도자. 후자는 더 큰 다음을 가지고 있었고,775 년 바니에 의해 계승되었다. 이 종파는 박해에도 불구하고 성장하여 일부 우상 파괴자들로부터 추가를 받았다. 바울 인들은 이제 바안 인들(옛 당)과 세르게이 인들(개혁파)으로 나뉘어졌습니다. 세르지오,개혁 지도자로서,그의 분파에 대한 열심 효과적인 변환했다;그는 동쪽에서 서쪽으로”자신의 복음을 전파했다고 자랑. 북쪽에서 남쪽으로.” 동시에 세르게이트는 경쟁자들과 싸워 그들을 거의 멸종시켰다.

바아네스는 801 년에 세르지오-티키쿠스에 의해 대체되었는데,그는 34 년 동안 매우 활동적이었다. 그의 활동은 아르메니아 레오 측에서 새로운 박해의 기회였습니다. 도망쳐야 했던 세르지오와 그의 추종자들은 사라센의 지배 아래 있는 아르메니아의 아르가운에 정착했다. 세르지오가 사망하자 종파의 통제는 여러 지도자들 사이에서 분열되었다. 테오도라 황후는 아들 미카엘 3 세의 섭정으로 소아시아 전역에서 파울로키안들에 대한 철저한 박해를 실시했으며,비잔티움 아르메니아에서 10 만 명의 파울로키안들이 목숨을 잃었고 그들의 모든 재산과 토지가 국가에 의해 몰수되었다고 전해진다.

그들의 새로운 지도자 카르베아스 밑에서 폴리시안들은 새로운 지역으로 도망쳤다. 그들은 아마라와 테 프리크(현대 디브리 2011)의 두 도시를 건설했습니다. 844 년,그 권력이 절정에 이르렀을 때,폴리키아인들은 테프라이크에 폴리키아인들의 국가를 세웠다. 856 년 카르베아스와 그의 백성은 테프리케 주변의 영토에서 아랍인들과 함께 피신하고 멜리테네(835~863 년 통치)의 에미르인 우마르 알 아크타와 힘을 합쳤다. 카르베아스는 863 년 미카엘 3 세의 파울로키아인들에 대항하여 살해당했고,아마도 랄라카온 전투 이전에 말라코페아에서 우마르와 함께 있었을 것이다.

그의 후계자 크리소체레스는 많은 도시들을 황폐화시켰고,867 년에 그는 에베소까지 진격하여 많은 사제들을 포로로 잡았다. 868 년 황제 바실 1 세는 페트루스 시켈루스를 파견하여 교환을 주선했습니다. 그가 9 개월 동안 바울 시아들 사이에서 체류한 것은 그에게 많은 사실들을 수집할 기회를 주었으며,그는 마네크 제 2 차 세계대전(바울 시아들이라고 불리는)의 공허하고 헛된 이단에 대한 그의 역사 속에 보존하였다. 평화에 대한 제안은 받아들여지지 않았고,전쟁은 재개되었고,크리소체레스는 바티스 리악스에서 살해되었다. 폴란드인들의 힘은 무너졌다. 한편,반란군이 아닌 종파주의자인 다른 폴란드인들은 제국 전역의 공동체에서 살았다. 콘스탄티누스 5 세는 이미 많은 수의 이들을 트라키아로 옮겼다. 테오파네스에 따르면,아르메니아의 파울로키아인들은 747 년 트라키아로 이주하여,믿을만한 인구로 불가리아 국경을 강화하였다.

871 년,바실 1 세 황제는 파울로키아의 국가 권력을 종식시켰고,생존자들은 동쪽으로 도망쳐 비잔티움-아랍 국경까지 갔다. 970 년에 200,000 명의 파울로키아인들이 황제 요한 치미체스(아르메니아 출신)에 의해 트라키아의 필리포폴리스로 이송되었고,”스키타이인들”(사실상 불가리아인)을 물리치겠다는 그들의 약속에 대한 보상으로 황제는 그들에게 종교의 자유를 부여했다. 이것은 종파의 부흥의 시작 이었지만 제국에게는 사실이었습니다. 수천 명이 알렉시우스 콤네누스의 군대에 노먼 로버트 기스카르를 상대로 갔지만,황제를 탈영시키면서 그들 중 많은 사람들이(1085 년)감옥에 갇혔다. 일부 기록에 따르면 알렉시우스 콤네노스는 이단을 종식시킨 것으로 알려져 있다. 필리포폴리스에 머무는 동안 알렉시우스는 종파와 논쟁을 벌였으며,대부분은 아니더라도 교회로 돌아갔다(그래서 그의 딸:”알렉시아스”,15,9). 개종자들을 위해 새로운 도시 알렉시오폴리스가 필리포폴리스 맞은편에 세워졌다. 이 에피소드가 끝난 후,주요 세력으로서의 폴리시안들은 역사에서 사라지지만,무력한 소수 민족으로서 그들은 여러 시대와 장소에서 다시 나타날 것이다. 십자군이 콘스탄티노플을 점령했을 때 제 4 차 십자군(1204 년),그들은 역사가 고트 프리트 의 빌하르두 인 포 펠리컨.

역사학자 요단 이바노프에 따르면,일부 파울로키아인들은 정교회와 이슬람으로 개종했고,나머지는 16 세기 또는 17 세기에 가톨릭 신앙으로 개종했다.

17 세기 말,불가리아 니코폴 주변에 아직도 살고 있는 폴리시아 사람들은 1688 년 치프로브치 봉기 이후 오스만 제국에 의해 박해를 받았으며,이들 중 상당수는 다뉴브 강을 건너 바나트 지역에 정착했다.

있을 통해 여전히 만 Banat 불가리아 루마니아에서 오늘:마을에서의 Dudeştii Vechi,Vinga,Breştea 고,또한 도시에서의 Timişoara,몇 가지 아라드에. 그러나 그들은 더 이상 로마 카톨릭으로 개종 한 종교를 실천하지 않습니다. 그들의 민속은 구체적입니다. 1878 년 불가리아가 오스만 통치에서 해방된 후,많은 바나트 불가리아인들이 불가리아 북부에 정착하여 오늘날까지 바르다르스키 게란,고스티야,드라고미로보,브레가레,아세노보 마을에 거주하고 있다. 바나 트의 세르비아 부분,특히 이바노 보와 벨로 블라토 마을,팬 근처에있는 전 파울로 시아의 몇 마을도 있습니다.

러시아에서는 1828-29 년 전쟁 이후 러시아인들이 점령 한 아르메니아 지역에서 폴란드인 공동체가 여전히 발견 될 수있었습니다. 1837 년경에 조지아 주교(진리의 열쇠,23 세-28 세)와의 신앙과 논쟁에 대한 그들의 전문직에 관한 문서는 나중에 프레드릭 콘월리스 코니 베어에 의해 출판되었습니다. 프리드리히 콘월리스 코니베어의 출판물인 파울로키아인들의 논쟁과”진리의 열쇠”와 함께,코니베어는 파울로키아인들을 이전에 유지했던 단순하고 경건한 사람들(사우스 캐롤라이나)로 묘사한 것을 근거로 삼았다. 입양주의)기독교의 형태(같은 책.,소개).

교리

바울의 신조에 대해서는 알려진 바가 거의 없으며,우리는 반대자들의 보고와 그들이 보존해 온 세르지오의 편지 몇 조각에 국한되어 있기 때문이다. 일부는 실제로 자연의 입양이라고 주장하지만 그들의 시스템은 이원론이었다.

그 안에는 두 가지 원칙,두 왕국이 있습니다. 악령은 현재 보이는 세계의 저자,그리고 주님이며,미래 세계의 좋은 정신입니다. 인류의 창조에 대한 그들의 견해 중,알려진 것은 거의 없지만 세르지오의 모호한 단어에 포함 된 것은 무엇입니까? 이 구절은 아담의 불순종의 죄가 변장 한 축복이었고,그의 죄보다 더 큰 죄가 교회에 대한 죄라고 가르치는 것 같습니다.

바울 사도는 네 복음서,바울의 열네 서신,요한의 세 서신,야고보와 유다의 서신,그리고 그들이 가지고 있다고 공언하는 라오디게아인들에게 보내는 서신을 받아들였다. 그들은 또한 히브리어 성경이나 구약뿐만 아니라 정교회-가톨릭 제목 테 오토 코스(“하나님의 어머니”)로 알려진 타 나크를 거부하고,마리아의 모든 존경을 거부했다. 그리스도는 육체와 세상으로부터 인간을 해방시키기 위해 하늘로부터 내려오셨습니다. 십자가에 대한 경외는 이교도로 보았다. 그들의 예배 장소는”기도의 장소”라고 불렀습니다.”그들은 고행자 였지만 음식을 구별하지 않았고 결혼 생활을했습니다.

이 Paulicians 지 않은 지점의 Manichæans,로 Photius,Petrus 즉,많은 현대적인 작가 개최됩니다. 두 종파 모두 이원론 적 이었지만,폴란드인들은 세상의 창조를 악한 신(데미어주)에게 돌리며,마니크 제 1 차 세계 대전과 달리 신약 성경을 더 높은 영예로 여겼다. 그들은 심지어 마네 스를 비난했다.마네 스산한 예언자,그를 부처와 비교했다. 기젤러와 네안데르는 더 많은 확률로 마르시오나이트로부터 분파를 추출한다. 무라토리,모스 하임,긴팔 원숭이,질 퀴스 펠 및 다른 사람들은 파울로시안들을 카타르의 선구자로 간주하지만 조직,금욕 관행 등에서 그들 사이의 차이점이 있습니다.,이 의견을 훼손하십시오.바울 시아는 유대인,모하메드 인,아리안 인,마니크 인으로 낙인 찍혔다.그리고 그들의 반대자들은 이러한 명칭을 단지 학대의 용어로 사용했을 가능성이 높습니다. 그들은 스스로를 기독교인 또는”진정한 신자”라고 부릅니다. 아르메니아 인들은 항상 폴리시 아인들이 그들의 교리를 전파하는 데 가장 영향력 있고 성공적인 지방에서 다수를 형성했습니다.

프레드릭 코니베어는 바울의 교재 판에서”진리의 열쇠”는”삼위일체라는 단어는 어디에도 사용되지 않으며,비성경적인 것으로 거의 확실하게 거부되었다.”

아르메니아 디아스포라

https://en.wikipedia.org/wiki/Armenian_diaspora

4 세기에 아르메니아 공동체는 이미 그레이터 아르메니아 외부에 존재했습니다. 디아스포라 아르메니아 공동체는 사산 제국과 페르시아 제국에서 출현했으며 비잔틴 제국의 동부 및 북부 국경을 방어하기 위해 등장했습니다. 비잔티움의 인구가 적은 지역을 채우기 위해 아르메니아 인은 그 지역으로 이전되었습니다. 일부 아르메니아 인들은 아르메니아어를 그들의 언어로 유지하면서 그리스 정교회로 개종 한 반면,다른 사람들은 공식 당국의 압력에도 불구하고 아르메니아 교회에 남아 있기를 고집했습니다. 점점 더 많은 아르메니아 인들이 자발적으로 이주하거나 11 세기와 12 세기 동안 킬리 키아로 이주해야했습니다. 1375 년 마멜루크 왕국이 무너지고 아르메니아 국가가 상실된 후 최대 150,000 명이 키프로스,발칸 반도,이탈리아로 갔다. 아르메니아 디아스포라는 고대와 중세 시대에 존재했지만 오스만 제국,이란,러시아 및 코카서스로부터의 이주로 인해 크기가 커졌습니다.

또한보십시오

  • 바울의 방언
  • 바나트 불가리아어 방언
  • 알비겐시안
  • 보고밀리즘
  • 톤드라키안
  • 포마크
  • 노브 고로드 코덱스
  • 넨(여신)
  • 불가리아의 로마 가톨릭교

추가 읽기

  • 헤르 조그,”폴리시 시안,”필립 샤프,에디션.,종교 백과 사전 또는 성경적,역사적,교리 적,실용적인 신학 사전,제 3 에딘,제 1 권. 2. 토론토,뉴욕&런던:펑크&바그 널스 컴퍼니,1894. 1776-1777 쪽
  • 니코가요스 아돈츠:사무엘 라르메니앙,로이 데 불가레스. 브루셀,팔레 데 아카데미,1938.
  • (아르메니아어)흐라흐 바르티키안,쿠엘렌 줌스타디움 데르 파울리키아니첸 베우궁,에리완 1961.
  • 진리의 열쇠,아르메니아 폴리시 교회 매뉴얼,편집 및 번역 코니 비어,클라렌 돈 출판사,옥스포드,1898.
  • 에스. 다도 얀:파티 미드 아르메니아 인:근동의 문화적,정치적 상호 작용,이슬람 역사와 문명,연구 및 텍스트 18. 2008 년 11 월 15 일.
  • 니나 지 가르소이안:바울의 이단. 아르메니아와 비잔틴 제국의 동부 지방에서 폴리시주의의 기원과 발전에 관한 연구. 근동 및 중동 연구 간행물. 컬럼비아 대학,시리즈 6. 헤이그:양 가죽,1967,296 쪽.1985 년 12 월 1 일,비잔티움과 사사니아 사이의 아르메니아,런던:바리 오름 재판,1985,340 쪽.
  • 뉴먼,에이. “폴리시안”. 사무엘 맥컬리 잭슨에서. 종교 지식 8 세의 새로운 샤프 헤르 조그 백과 사전. 417-418 쪽.1947 년 12 월 15 일,아르메니아의 역사(37 장,파울리키안과 톤드라키안),뉴욕,1959,526 쪽.
  • 가.롬바르드:파울리시엔스들,불가레어 에 본즈-옴므,제네바 1879
  • 브레 네르센:톤드라키안 운동,프린스턴 신학 논문 시리즈,픽윅 출판물,펜실베이니아 주 앨리슨 파크,1948,145 쪽.
  • 에드워드 기번: ‘로마 제국의 쇠퇴와 몰락의 역사'(장 리브).

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