스티븐 오라일리

7 세기 초,알렉산드리아 총대주교 키루스는 콘스탄티노플 총대주교 세르지오의 동의를 얻어 그리스도 안에서”하나의 작전이 있었다”고 주장한 이단적인 공식을 통해 단일체를 교회로 재결합하려고 시도했다.”예루살렘 총대주교 소프로니우스가 이 새로운 표현의 정통성에 대해 반대를 제기했을 때 논란이 일어났다. 이 논쟁은 그리스도 안에서 신성한 본성과 같은 인간의 본성이 그 자체의 의지와 작용을 가졌는지에 초점을 맞추었다.

정통 신앙(이교주의)은 각각의 본성이 그 자체의 의지와 작용을 가지고 있기 때문에”두 가지 의지”또는”두 가지 작전”이라는 표현이 정교회에 의해 채택되었다는 것이다. 반대 견해는 신성한 의지와 작동이 본질적으로 인간의 의지와 작동의 자리를 차지했다는 것인데,따라서 유일신주의의 이단이 그 이름을 취하는”하나의 의지”또는”하나의 작동”이라는 표현이다.

세르지오는 자신이 단일체파들의 거짓 화해를 수호하기 위해 찬성하고 싶어했다는 표현에 대한 논란에 직면하여 모든 당사자들이 교회의 평화를 유지하기 위해 새로운 용어를 사용하지 말 것을 제안했다. 이를 위해 세르지오는 교황 호노 리우스(625-638)로부터 침묵의 규칙에 대한 승인을 구하고 받았다.

제 6 차 에큐메니칼 공의회(681)는 세르지오에 대한 그의 응답으로 교황 호노 리우스를 사후에 분석했다. 놀랍지 않게도,이 사건은 상당한 관심을 끌었으며 일부 사람들은 교황의 무오성에 대한 교리를 반증한다고 주장합니다. 반 가톨릭 윌리엄 웹스터 호노 리우스는”공식적으로 유일신주의의 이단을 받아 들였다”고 주장하고 공의회에 의해”교황으로서의 공식 역량에서 이단자로 비난 받았다.”(모든 웹스터 따옴표는 그의 책에서 가져온 역사의 바에서 로마 교회와 그의 기사에서”에큐메니칼 평의회는 공식적으로 이단에 대한 교황을 비난”온라인에 게시 christiantruth.com.)

호노 리우스의 편지-예 카테 드라?

호노리우스가 제 1 차 바티칸 공의회에서 정의한 교황의 무오성에 대한 교리를 반증하기 위해서는 교황이 모노피파인트라고 주장하는 것만으로는 충분하지 않다. 웹스터는 그의 온라인 기사에서이 작업을 수행 할 취지. 대신 그는 호노 리우스가 자신의”공식적인 능력”으로 행동했다고 주장하거나 그의 편지가”교회 전체에 영향을 미쳤다고 주장하는 것과 같은 자신의 창조 기준을 선택합니다.”

웹스터의 난독 화에도 불구하고 실제 필요한 조건은 두 가지입니다: 교황은”그의 최고 사도적 권위의 덕택으로 모든 그리스도인의 교사”로서의 직분을 행사해야 하며,그는 신앙이나 도덕에 관한 교리를”온 교회가 소유”하도록 정의해야 한다(아이테르누스 목사 4,4,교회 가르침에 인용,존 에프 클락슨,에스. 알,에드., 102).

웹스터 당 교황의”공식 역량”이”모든 그리스도인의 교사”로서의 그의 직분과 권위를 포함하는 것은 아닙니다.”이 우선권에는 가르칠 권능 외에 온 교회를 다스리고 다스리는 권능 또한 포함됩니다. 진실은,교황은 무오성의 선물을 포함하지 않고 여러 가지 방법으로 자신의 최고 권위를 행사할 수 있습니다—임명 및 주교를 폐위,종교 질서를 억제,변경 또는 부과 분야,기타.

세르지오는 호노리우스에게 독단적 인 가르침이 아니라 분쟁 된 표현에 대한 불필요한 논쟁을 끝내기 위해 필요한 경우 세르지오가 잘못 설명 한 침묵의 규칙을 얻기 위해 편지를 썼다. 호노리우스는 추가 조사 없이 세르지오의 발표를 액면 그대로 받아들였고,이 분쟁은”자신의 발명품을 파는 문법학자들”에게 맡겨야 할”유휴 질문”으로 간주했다. 그러므로 호노리우스가”인간의 단순함 때문에 그리고 논쟁을 피하기 위해,내가 이미 말했듯이,우리는 하나님과 사람 사이의 중재자 안에서 하나 또는 두 개의 작업을 정의해서는 안된다”고 쓴 것은 놀랄 일이 아니다(교황권에 관한 핸드북 196 에서 윌리엄 쇼 커가 인용 한 각본 딜렉 티시미 필리,강조 추가).

이 말은 호노리우스가 믿어야 할 것을 정의하는”모든 그리스도인의 교사”로서 초기 이단을 다루지 않았다는 것을 분명히 한다. 반대로,교황은 어떤 것을 정의하기를 거절하고,어떤 표현도 말해서는 안된다는 세르지오의 제안을 따를 뿐이다. 호노리우스의 편지가 나중에 웹스터가 주장한 것처럼”교회 전체에 영향을 미쳤다”는 것은 무오성의 문제에 중요하지 않습니다.

적절한 질문은 호노리우스가 교리를”온 교회가 지켜야 한다.”이 질문에 대한 대답은 분명히”아니오. 호노리우스는 신앙의 규칙이 아니라 침묵의 규칙을 촉구했다. 아무것도 분석하지 않은 그의 편지는 몇몇 동방 주교들을 위한 것이었으며,그가 죽을 때까지 서방에서는 알려지지 않았다. 그것들은 교황이 교회 전체를 엄숙한 독단적 정의에 묶으려는 그의 의도를 전달하는 일종의 문서들이 아니었다. 불행히도,명예주의 정책의 의도하지 않은 결과는 동쪽에 있는 모네피 족장들을 그대로 두는 것이었다.

호노리우스의 정통성

위의 근거가 교황의 무오성에 대한 제 1 차 바티칸의 정의를 방어하기에 충분하기 때문에,호노리우스가 모노피사이트임을 인정할 이유가 없다. 이 주장은”하나의 의지”라는 표현에 관한 세르지오에 대한 그의 겉보기에 긍정적 인 말을 기반으로합니다.: “그러므로 우리는 우리 주 예수 그리스도의 한 뜻을 인정하나니,이는 그것이 분명히 우리의 본성이요,그 안에 있는 죄가 신격에 의해 가정된 것이 아님이요,다시 말해서 죄 이전에 창조된 본성이요,죄에 의해 비방된 본성이 아님이로다.”(가톨릭백과사전 7:453)

단일파에 의해 사용되었지만,”하나의 의지”라는 표현은 또한 정통 해석을 인정한다. 로마인들에게 보내는 편지에서 바울은 인간 안에서 일하는 두 가지 의지,즉 한편으로는 하나님의 율법을 기뻐하는”내적 존재”와 다른 한편으로는 죄의 율법에 포로가 되는 몸 안에서 일하는”다른 율법”에 대해 쓴다(참조,요 10:11). 로마서 6:21-23). 호노리우스가 설명했듯이,예수 그리스도의 인간 본성 안에서 그러한 의지의 충돌은 불가능한데,왜냐하면 하나님께서는 타락 이전에 존재했던 인간 본성—”죄 이전에 창조된 본성”—과 죄에 의해 타락된 인간 본성이 아니라고 가정하셨기 때문이다. 호노리우스는 그리스도의 인간 본성과 관련하여”하나의 의지”를 사용하고,단일주의자들이 그랬던 것처럼,그의 인격에게는하지 않는다. 호노리우스가 그리스도 안에서 인간의 뜻을 부인했다면,타락한 인간 본성과 타락한 인간 본성의 뜻을 그렇게 구분할 필요가 없었을 것이다.

호노리우스가”의심할 여지 없이”모노피타이트라는 웹스터의 확신의 근거는 모노피타이트가 죽은 교황을 인용하여 그들의 교리를 지지했다는 것이다. 웹스터의 추론은 다음과 같이 진행된 것으로 보인다:모노피사이트는 호노리우스를 인용하였으므로 호노리우스는 모노피사이트여야 한다. 이것은 전혀 증거가 없다. 모노피파 사람들은 호노리우스뿐만 아니라 여러 시대에 걸쳐 이단자들처럼 그들의 입장을 지지하기 위해 다양한 경전과 교부들을 인용했다.

사실은 콘스탄티노폴리스 총대주교 피로스와 같은 모노피파 사람들이 호노리우스가 죽은 후 호노리우스를 인용했지만,교황은 그의 정통을 주장하고 그의 말을 오용하려는 이단자들의 시도를 거부 한 정통 수비수들을 가지고 있었다. 막시무스 참회 자,누가 단백 교인들에 의해 순교,이단자들은”호노 리우스가 그들의 대의와 하나라고 주장하는 사도 적 관점에 대해 거짓말”이라고 썼다(광고 페트룸 일러스트 렘,온라인 가톨릭 백과 사전,새로운 강림절). 교황 요한 4 세(640-642)는 호노리우스를 옹호하면서”마음과 육체의 반대 의지”를 부정하는 것을 의미한다고 말했다.

이 수호자들은 호노리우스가 정통적인 의미로 그것을 사용했다고 확신하지 않는 한,그들이 비난한 표현을 감히 용인하지 않을 일신교에 대한 악랄한 반대자였다. 아무도 호노 리우스의”하나의 의지”사용을 옹호했기 때문에 그들을 이단이라고 비난하지 않았습니다.”

호노리우스의 정죄의 진정한 원인과 본질

제 6 차 에큐메니칼 공의회에서 읽은 황제에게 보낸 편지에서,아가토 교황(678-681)은 사도좌의 무오성을 주장하며,그와 호노리우스를 포함한 그의 모든 전임자들은”적어도 침묵으로는,”사도좌를 포함해서”그들(즉,단신파)에게 많은 기도로 권면하고 경고하는 것을 결코 멈추지 않았다.타락한 교리의 이단 오류에서 단념”(필립 샤프와 헨리 웨스,에드. 기독교 교회의 니케아 교부,328-339). 호노리우스는”하나의 동작”이라는 표현과 관련하여”침묵”을 촉구하는 한,이단에 정말로 저항했으며,그는 유티키안이라고 올바르게 생각했다.

평의회는 아가토의 편지에 대한 합의를 공언하면서 그것을 거부한 모든 사람을 분석하였고,그 비난은 그것에 부합한다고 말했다. 따라서 호노 리우스에 대한 공의의 비난은 그러한 합의에 비추어 이해되어야합니다. 결과적으로,아가토가 그의 정통 전임자들 사이에서 호노 리우스를 계산했기 때문에,공의회도 그렇게했다.

아가토는 그의 모든 전임자들의 정통성과 사도좌의 무오성을 주장했지만,신자들에게”진리를 전파하는 것을 소홀히”한다면 교황이 심판을 받을 가능성이 있음을 분명히 드러냈다. 아가토는 이러한 이유로 호노리우스의 정죄에 대한 암묵적인 근거를 제공했다:진리를 설교하는 것을 소홀히함으로써,호노리우스는 주님의 양떼를 황폐 한 늑대에게 노출 시켰고,실제로 동방 족장들은 충실한 사람들이 수년 동안 고통 받았던 것처럼.

평의회의 판결은 아가토의 편지와 일치한다. 그것은 한편으로는 세르지오와 키루스의 잘못과 다른 한편으로는 호노리우스의 잘못을 구별했다. 정죄를 읽으면서 호노리오 2 세는”그들의 교리”가 집행된 사람들,즉 세르지오,고레스 등과 같은 잘못을 함께 묶거나 공유하지 않는다는 것을 알 수 있다. 호노리우스가”그들과 함께”—즉,비슷한 처벌을 공유하는—로 해석되는 동안 그것은 그에게 귀속 된 어떤 교리 때문이 아닙니다. 호노 리우스는”세르지오 그에게 쓴 발견”무엇 때문에 비난;”호노 리우스의 편지는”침묵을 지키는 것에 대한 그의 견해를 따랐고 따라서”그의 불경 한 교리를 확인”했습니다(니케아와 니케아 이후의 아버지,343).

마찬가지로,교황 레오 2 세(682-683)는 호노리우스가 신앙을”보존하려고 애쓰지”않았기 때문에,그리고 그것이 폭행을 당하도록”허용”했기 때문에,그러나 이단 교리를 발명하거나 가르치거나 고수하지 않았기 때문에 오류를 범했다(바울 보탈라,에스.제이,이성과 역사의 재판소 앞에서 교황 호노리우스,111-112). 다른 곳에서,레오는”호노 리우스를 비난,누가하지 않았다,사도 적 권위가 된,첫 번째 시작에서 이단 가르침의 불꽃을 소화,하지만 자신의 과실에 의해 육성”(레오 니스 2 세 광고 성공회 히스파니 가톨릭 백과 사전에서,7:455;강조 추가). 요컨대,호노 리우스는 가르치지 못했습니다.

웹스터는 호노리우스에 대한 두 가지 최종 요점을 덧붙인다:이 교황의 정죄는”이어지는 두 개의 에큐메니칼 평의회에 의해 비준되었다”는 것과 호노리우스는”11 세기를 거쳐 교황의 취임 선서를 한 모든 새로운 교황에 의해 정죄되었다.”위에서 입증 된 바와 같이 이전의 혐의에 대한 응답으로 호노 리우스는 과실로 비난 받았다. 2 천 또는 2 천 개의 후속 협의회가 그 문장을 비준하든,그러한 문장은 교황의 무오성에 대한 교리와 양립 할 수 없기 때문에 중요하지 않습니다. 교황의 맹세와 관련하여,그것은 오직 호노리우스가”그들의 사악한 주장에 연료를 더하였기”때문에 비난받았다고 언급하였다(리버 디어누스,같은 책. 455)-호노 리우스가 자신의 과실로 이단을 조장했다는 이전의 진술과 크게 다르지 않은 혐의.

동쪽은 교황의 무오성에 반대?

웹스터의 공격의 진정한 목표는 로마 교도권의 무오성을 주장하면서 두 가지 의지와 두 가지 작업의 문제에 대한 믿음을 정의한 아가토 교황의 편지이다. 웹스터는”교회는 수세기 동안 이 성명을 로마의 주교에게 개인적인 무오성을 의미하는 것으로 해석하는 것이 아니라,로마 교회 전체가 항상 참된 신앙을 유지해 왔다고 해석한다.”웹스터는 이 이전 요점이 호노리우스의 비난에 의해 입증되었다고 믿는다.

이러한 합리화는 사실과 모순됩니다. 먼저 웹스터의 후자의 점을 촬영,위원회는 비난이 그의 편지와 완전히 일치했다 아가토에 썼다—이는,위에서 볼 수 있듯이,모든 아가토의 전임자는 정통했다 언급,예외 없음. 따라서 아가토 다음으로 평의회는 정통 신자들 사이에서 호노 리우스를 세었다.

웹스터의 이전 요점과 관련하여,사도적 관점에 관한 아가토의 발언은 로마 주교의 무오한 교도권의 주장 이외의 것으로 해석할 방법이 없다. 이 시점에서 아가토의 편지에서 모호함을 찾을 수 없으며 그의 말에 어떤 다른 의미가 합리적으로 부착 될 수 있는지 상상하기 어렵습니다.

아가토 교황은 그의 전임자들의 정의를 에큐메니칼 평의회(니케아 및 니케아 이후 교부,328)의 정의와 동등하게 제시한다. 루크 22:30-32 을 인용하여,주님께서 베드로의 믿음이 실패하지 않을 것이라고 약속하신 곳에서,아가토는 그와 그의 전임자들이 받은”사역”은”신성한 명칭”에 의해 주어졌다고 말한다.”주님의 신성한 행위로 베드로에게 교회를 세우시고,베드로의 후계자들,로마의 주교들,로마 교회에 대한 이 사역의 계속을 통하여”모든 실수로부터 자유롭다.”그러한 언급은 베드로와 그의 직책을 계승하는 로마의 주교들에게,그리고 교회 전체가 아니라—마치 그 교도권이 그 주교와는 별개로 고려 될 수있는 것처럼.

웹스터 에이버스처럼 그러한 감정이 동방 교회에 이질적이라는 것도 공정하게 표현될 수 없다. 위대한 동방 반모네피파이트 막시무스는 그리스도 자신으로부터 사도적 관점이”온 세상에 있는 하나님의 모든 거룩한 교회들을 구속하고 풀 수 있는 보편적이고 최고의 지배와 권위와 힘을 받았다”고 썼다(광고 페트럼 일러스트 렘,온라인 가톨릭 백과 사전,새로운 강림절;강조 추가). 동쪽에서 개최되고 거의 모든 동방 주교들로 구성된 제 6 차 에큐메니칼 공의회는 아가토를”우주 교회의 첫 번째 관점의 주교”로 언급하고 그의 편지-따라서 그 주장-을”사도들의 우두머리에 의해 신성하게 기록 된”(니케아 및 니케아 이후의 아버지,349-350).

결론

교황의 무오성은 로마의 주교들이 자신들의 직분을 맡아 마땅한 만큼 거룩하고,현명하며,경계심을 가질 것임을 의미하지 않는다. 호노리우스의 선견지명과 그의 목회적 책임에 대한 그의 경계가 잘못되었을 수도 있지만,이것들은 교황의 무오성의 대상이 아니다. 가르치는 데 실패하는 것도 아닙니다. 결과적으로 호노 리우스의 경우는이 가톨릭 교리에 대한 증거를 제공하지 않습니다. 반대로,유일신주의와 제 6 차 에큐메니칼 공의회의 역사는 초대교회가 사도좌의 우위와 무오한 교도권을 받아들였다는 놀라운 증거를 제공한다.

스티븐 오라일리는 조지아주 스넬빌에서 글을 쓴다. 그는 교황권에 관한 책을 쓰고 있다. 그는

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