Viele Westler haben von Indiens Kastensystem gehört, aber ein gründliches Verständnis seiner Vor- und Nachteile ist immer noch relativ ungewöhnlich.

Was ist das Kastensystem?

Im Großen und Ganzen ist ein Kastensystem ein Prozess der Einteilung von Menschen in Berufsgruppen. Es hat mehrere Aspekte der indischen Gesellschaft seit Jahrhunderten durchdrungen. Verwurzelt in der Religion und basierend auf einer Arbeitsteilung, diktiert das Kastensystem unter anderem die Art der Berufe, die eine Person ausüben kann, und die sozialen Interaktionen, die sie haben kann.

Kasten sind in hierarchischer Reihenfolge angeordnet, die das Verhalten eines Mitglieds der Gesellschaft gegenüber einem anderen bestimmt. Selbst in einem modernen Geschäftsumfeld, in dem die Kaste nicht offen anerkannt wird, kann es subtile Beobachtungen des Dorf- oder Familien-Rankings geben. Zum Beispiel, Ein junger Beamter kann eine ältere Person ansprechen, nicht unbedingt sein Vorgesetzter, als Chacha ji, ein respektvoller Begriff für einen Onkel väterlicherseits.

Das Kastensystem wurde verwendet, um die indische Bevölkerung zu kontrollieren. Die meisten Regierungsbeamten gehören traditionell den höheren Kasten an. Das Kastensystem spielt in Indien immer noch eine große Rolle, Kasten heiraten sehr selten und sind definitiv nicht veränderbar.

Alphabetisierungsraten, Impfquoten bei Kindern, Zugang zu Trinkwasser, Armutsniveau und Lebenserwartung für die niedrigsten Kasten sind unterdurchschnittlich und viel niedriger als für die oberen Kasten.

Wie es strukturiert ist

Indiens Kastensystem hat die folgenden Hauptklassen (auch Varnas genannt), die ursprünglich auf Persönlichkeit, Beruf und Geburt basieren. In absteigender Reihenfolge sind die Klassen wie folgt:
* Brahmana (jetzt häufiger geschrieben Brahmane): Besteht aus denen, die sich mit biblischer Erziehung und Lehre befassen, die für die Fortsetzung des Wissens unerlässlich sind.
* Kshatriya: Übernimm alle Formen des öffentlichen Dienstes, einschließlich Verwaltung, Aufrechterhaltung von Recht und Ordnung und Verteidigung.
* Vaishya: Gewerbliche Tätigkeit als Geschäftsleute.
* Shudra: Arbeit als angelernte und ungelernte Arbeiter.

Zusätzlich zu den Varnas gibt es eine fünfte Klasse im Hinduismus. Es umfasste Ausgestoßene, die buchstäblich die ganze Drecksarbeit machten. Sie wurden als „Unberührbare“ oder „Dalits“ bezeichnet, weil sie die miserablen Aufgaben im Zusammenhang mit Krankheiten und Umweltverschmutzung erfüllten, wie Aufräumen nach Beerdigungen, Umgang mit Abwasser, und mit Tierhaut arbeiten.

Brahmanen gelten als Verkörperung der Reinheit und Unberührbare als Verkörperung der Verschmutzung. Körperlicher Kontakt zwischen den beiden Gruppen ist absolut verboten. Brahmanen halten sich so stark an diese Regel, dass sie sich verpflichtet fühlen zu baden, wenn sogar der Schatten eines Unberührbaren über sie fällt.

Dieses ideologische Schema besteht aus 3000 Unterkasten, die wiederum aus 90.000 lokalen Untergruppen bestehen! mit Menschen, die nur innerhalb ihrer Untergruppe heiraten.

Arten von Unberührbarkeitspraktiken und Diskriminierung

Diese Mädchen, die zur unberührbaren Kaste gehören, stellen Mistpastetchen her, die von Mitgliedern aller Kasten als Brennstoff und Wärme verwendet werden.
Dieser Job galt als so unrein, dass andere Kasten sich nicht mit den Mitgliedern der Gesellschaft verbanden, die ihn ausübten.

Dalits repräsentieren eine Gemeinschaft von 170 Millionen in Indien, die 17% der Bevölkerung ausmacht. Einer von sechs Indern ist Dalit, Doch aufgrund ihrer Kastenidentität sind Dalits regelmäßig Diskriminierung und Gewalt ausgesetzt, die sie daran hindern, die grundlegenden Menschenrechte und die Würde zu genießen, die allen Bürgern Indiens versprochen werden.

Im Namen der Unberührbarkeit sind die Dalits fast 140 Formen der Diskriminierung aufgrund von Arbeit und Abstammung durch die dominanten Kasten ausgesetzt. Hier sind nur einige:

• Es ist verboten, mit anderen Kastenmitgliedern zu essen
• Es ist verboten, mit anderen Kastenmitgliedern zu heiraten
• Separate Gläser für Dalits in Teeständen im Dorf
• Diskriminierende Sitzordnung und separate Utensilien in Restaurants
• Trennung von Sitzgelegenheiten und Essensarrangements bei Dorffeiern und Festen
• Es ist verboten, Dorftempel zu betreten
• Es ist verboten, Sandalen zu tragen oder Regenschirme vor dominanten Kastenmitgliedern zu halten
• Devadasi-System – die ritualisierte Tempelprostitution von Dalit-Frauen
• Verboten, dominante Kastenhäuser zu betreten
* Verboten, im Dorf Fahrrad zu fahren
• Verboten, den gemeinsamen Dorfweg zu benutzen
• Separate Grabstätten
• Kein Zugang zu den gemeinsamen / öffentlichen Grundstücken und Ressourcen des Dorfes (Brunnen, Teiche, Tempel usw.)
• Trennung (separater Sitzbereich) von Dalit-Kindern in Schulen
• Verbot, an Wahlen teilzunehmen und ihr Wahlrecht auszuüben
• Gezwungen, während der Wahlen für bestimmte Kandidaten zu stimmen oder nicht zu stimmen
• Verbot, die Nationalflagge während der Unabhängigkeits- oder Republikstage zu hissen
• Unterdurchschnittliche Löhne
• Schuldknechtschaft
• Sozialen Boykotten dominanter Kasten ausgesetzt zu sein, weil sie sich weigern, ihre „Pflichten“ zu erfüllen

In 38% der staatlichen Schulen werden Dalit-Kinder gezwungen, beim Essen getrennt zu sitzen. In 20 Prozent der Schulen dürfen Dalits-Kinder nicht einmal Wasser aus derselben Quelle trinken.

Schockierende 27,6% der Dalits wurden am Betreten von Polizeistationen und 25,7% am Betreten von Lebensmittelgeschäften gehindert. 33% der Beschäftigten im Gesundheitswesen weigerten sich, Dalit-Häuser zu besuchen, und 23,5% der Dalits erhalten immer noch keine Briefe in ihren Häusern. Getrennte Sitzgelegenheiten für Dalits wurden in 30,8% der Selbsthilfegruppen und Genossenschaften und in 29,6% der Panchayat-Büros gefunden. In 14,4% der Dörfer durften Dalits nicht einmal das Panchayat-Gebäude betreten. In 12% der befragten Dörfer wurde den Dalits der Zugang zu Wahlkabinen verweigert oder sie wurden gezwungen, eine eigene Linie zu bilden.

In 48,4% der untersuchten Dörfer wurde den Dalits der Zugang zu gemeinsamen Wasserquellen verweigert. In 35,8% der Fälle wurde den Dalits der Zutritt zu Dorfläden verweigert. Sie mussten in einiger Entfernung vom Laden warten, die Ladenbesitzer behielten die gekauften Waren auf dem Boden und nahmen ihr Geld ebenfalls ohne direkten Kontakt an. In Teeshops, wiederum in etwa einem Drittel der Dörfer, wurden Dalits Sitzplätze verweigert und mussten separate Tassen verwenden.

In 73% der Dörfer durften Dalits keine Nicht-Dalit-Häuser betreten, und in 70% der Dörfer durften Nicht-Dalits nicht zusammen mit Dalits essen.

In mehr als 47% der Dörfer wurden Hochzeitsprozessionen auf öffentlichen (als Oberkastenstraßen bezeichneten) Straßen verboten. In 10 bis 20% der Dörfer durften Dalits nicht einmal saubere, helle oder modische Kleidung oder Sonnenbrillen tragen. Sie konnten nicht Fahrrad fahren, ihre Regenschirme ausrollen, Sandalen auf öffentlichen Straßen tragen, rauchen oder sogar ohne gesenkten Kopf stehen.

Dieses Video ist die Inspiration eines 7-jährigen Mädchens namens Sukhmani Kaur. Ihre Familie gehört zu 123 Menschen
, die zu Sikhi konvertiert wurden, nachdem sie von Hindus der Oberschicht belästigt und gedemütigt worden waren.

Beschränkungen für den Tempeleintritt durch Dalits durchschnittlich so hoch wie 64%, von 47% in BIS zu 94% in Karnataka. In 48,9% der untersuchten Dörfer war den Dalits der Zugang zu Einäscherungsstätten verwehrt.

In 25% der Dörfer erhielten Dalits niedrigere Löhne als andere Arbeiter. Sie waren auch viel längeren Arbeitszeiten, verspäteten Löhnen, verbalen und sogar körperlichen Misshandlungen ausgesetzt, nicht nur in feudalen Staaten wie Bihar, sondern insbesondere auch in Punjab. In 37% der Dörfer erhielten Dalit-Arbeiter Löhne aus der Ferne, um physischen Kontakt zu vermeiden.

In 35% der Dörfer war es Dalit-Produzenten untersagt, ihre Produkte auf lokalen Märkten zu verkaufen. Stattdessen waren sie gezwungen, in der Anonymität entfernter städtischer Märkte zu verkaufen, auf denen Kastenidentitäten verschwimmen, zusätzliche Kosten- und Zeitbelastungen verursachen und ihre Gewinnspanne und Wettbewerbsfähigkeit verringern.

Kritik am Kastensystem

Es gab viel Kritik am Kastensystem innerhalb und außerhalb Indiens. Zum Beispiel kritisierte Jyotirao Phule vehement alle Erklärungen, dass das Kastensystem natürlich und vom Schöpfer in hinduistischen Texten ordiniert sei.

Wenn Brahma Kasten wollte, argumentierte Phule, hätte er dasselbe für andere Geschöpfe bestimmt. Es gibt keine Kasten in Tier- oder Vogelarten, warum sollte es eine unter menschlichen Tieren geben.

In seiner Kritik fügte Phule hinzu: „Brahmanen können aufgrund der Kaste keinen höheren Status beanspruchen, weil sie sich beim Essen und Essen mit Europäern kaum darum gekümmert haben.“ Berufe machten keine Kasten, und Kasten bestimmten nicht den Beruf.

Wenn jemand einen schmutzigen Job macht, macht er ihn nicht minderwertig; auf die gleiche Weise, wie keine Mutter minderwertig ist, weil sie die Exkremente ihres Babys reinigt. Rituelle Beschäftigung oder Aufgaben, argumentiert Phule, machen keinen Menschen überlegen oder minderwertig.

Vivekananda kritisierte in ähnlicher Weise die Kaste als eine der vielen menschlichen Institutionen, die die Macht des freien Denkens und Handelns eines Individuums blockieren.

Kaste oder keine Kaste, Glaubensbekenntnis oder keine Religion, jeder Mensch oder jede Klasse oder Kaste oder Nation oder Institution, der die Macht des freien Denkens und die Handlung eines Individuums blockiert, ist teuflisch und muss untergehen. Freiheit des Denkens und Handelns, behauptete Vivekananda, ist die einzige Bedingung des Lebens, des Wachstums und des Wohlbefindens.

Die Misshandlung von Dalits in Indien wurde von einigen Autoren als „Indiens versteckte Apartheid“ beschrieben. Kasten sind ein rassistischer Aspekt der hinduistischen Religion. Kaste, soziale Hierarchie und der Blick auf andere sind kein Teil des Sikhismus.

Dalits wären sehr willkommen, Sikhs zu werden, wenn sie sich dafür entscheiden würden. Leider ist das auch der Grund, warum Sikhs immer als Bedrohung für hinduistische Führer angesehen wurden, sie wollen Unberührbare der niedrigen Kaste als Sklaven für sich behalten.

Subkontinent
Appearsering.
Er unterrichtet Menschen aller Kasten und sozialen Schichten.

~ Sri Guru Granth Sahib Ji, Guru Arjan, Ang 274

gegangen zone, ihm einen neuen Schwanz zu Rennen, darunter Rennen, es ist eine neue high ॥1॥ Hu ॥
Jāṇhu joṯ na pūcẖẖahu jāṯī āgai jāṯ na er. ||1|| rahā▫o.
Erkenne das Licht des Herrn in allen an und berücksichtige nicht soziale Klasse oder Status; Es gibt keine Klassen oder Kasten in der Welt danach. ||1|| Pausieren|/

~ Sri Guru Granth Sahib Ji, Guru Nanak, Ang 349

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