スティーヴン-オライリー著

7世紀初頭、アレクサンドリア総主教キュロスは、コンスタンティノープル総主教セルギウスの同意を得て、キリストに”一つの作戦があった”と主張する異端的な定式化を通じて、モノフィサイ派を教会に再統一しようとした。”論争はSophronius、エルサレムの総主教が、この新しい表現の正教に関する異議を提起したときに迫りました。 論争は、キリストにおいて、神の性質のような人間の性質が、それ自身の意志と操作を持っていたかどうかを中心にしていました。

正統派の信念(dyothelitism)は、それぞれの性質には独自の意志と操作があるということであり、”二つの意志”または”二つの操作”という表現が正教会によって採用された。 反対のビューは、神の意志と操作は、本質的に人間の意志と操作の場所を取ったということです,したがって、表現”一つの意志”または”一つの操作”そこから単皮主義の異端は、その名前を取ります.

セルギウスは、自身が承認し、モノフィサイトの誤った和解を守ることを望んでいたという表現に関する論争に直面し、教会の平和を維持するために この目的のために、セルギウスは教皇ホノリウス(625年-638年)からこの沈黙のルールの承認を求め、受け取った。

第6回エキュメニカル評議会(681)は、セルギウスに対する彼の反応のために教皇ホノリウスを死後にアナテマティウス化した。 驚くことではないが、この事件はかなりの注目を集めており、教皇の無謬性の教義を反証するためにいくつかの人によって主張されている。 反カトリックのウィリアム・ウェブスターは、ホノリウスが「公式には単皮主義の異端を受け入れた」と主張し、教皇としての彼の公式の能力において異端者として評議会によって非難された。”(すべてのウェブスターの引用は、彼の本から取られている歴史のバーでローマの教会と彼の記事から”エキュメニカル評議会は正式に異端のために教皇を非難”christiantruth.com.)

ホノリウスの手紙-元大聖堂?

ホノリウスの事件が第一バチカン公会議によって定義された教皇の無謬性の教義を反証するためには、教皇が単皮者であると主張するだけでは十分ではない。 ウェブスターは、彼のオンライン記事の中でこれをすると主張しています。 代わりに、彼はホノリウスが彼の”公式の能力”で行動したと主張したり、彼の手紙が”教会全体に影響を与えたと主張するなど、彼自身の創造の基準を選ぶ。”

ウェブスターの難読化にもかかわらず、実際に必要な条件は二重です: 教皇は、”彼の最高使徒的権威のために、すべてのクリスチャンの教師”としての地位を行使しなければならず、信仰や道徳に関する教義を”教会全体によっ アル-エド, 102).

教皇の優位性のすべての運動—ウェブスターごとの彼の”公式の能力”—は、”すべてのキリスト教徒の教師”としての彼のオフィスと権威を伴うわけではありません。”この優位性には,教える力に加えて,教会全体を支配し,支配する力も含まれています。 真実は、教皇は、司教を任命し、預託し、宗教的命令を抑制し、規律を変更または課すなど、無謬性の贈り物を伴わずに、任意の数の方法で彼の最高の権威を行使することができるということです。

セルギウスはホノリウスに、独断的な教えではなく、セルギウスが論争のある表現に対する不必要な論争を終わらせるために必要に応じて誤って表現した沈黙の規則を得るように書いた。 ホノリウスはそれ以上の調査をせずに、セルギウスの提示を額面通りに受け入れ、この論争を”自分の発明の式を売る文法家”に委ねられる”アイドルな質問”と見なした(Scripta fraternitatis vestrae、Fernand Hayward著”教皇の歴史”90)。 したがって、ホノリウスは、”人間の単純さのために、論争を避けるために、私がすでに言ったように、神と人間の間の仲介者において一つも二つの操作を定義しなければならない”と書いていることは驚くべきことではない(Scripta dilectissimi filiiは、William Shaw Kerrによってローマ教皇196年のハンドブックで引用され、強調が追加された)。

これらの言葉は、ホノリウスが信じられるべきことを定義する”すべてのキリスト教徒の教師”として初期の異端に対処しなかったことを明確にしてい 逆に、教皇は何かを定義することを拒否し、単にどちらの表現が話されるべきではないと言ってセルギウスの提案に従います。 ウェブスターが主張しているように、ホノリウスの手紙が後に”教会全体に影響を与えた”かどうかは、絶対確実性の問題には重要ではありません。

適切な質問は、ホノリウスが教義を”教会全体によって保持される”と宣言したかどうかです。”この質問に対する答えは明らかです”いいえ。”ホノリウスは沈黙のルールではなく、信仰のルールを促しました。 何もanathematized彼の手紙は、いくつかの東の司教のために意図されていたし、彼の死の後まで西に知られていませんでした。 彼らは、教皇が教会全体を厳粛な独断的な定義に結びつけるという彼の意図を伝える一種の文書ではありませんでした。 残念なことに、Honorius政策の意図しない結果は、monothelite家長を東の場所に残すことでした。

ホノリウスの正教

上記の根拠がバチカンIの教皇の無謬性の定義を守るためであるため、ホノリウスが単立であったことを認める理由はない。 この主張は、”one will”という表現に関するSergiusに対する彼の一見肯定的な言葉に基づいている: なぜなら、明らかにそれは私たちの本性であり、神会によって仮定された罪ではなく、すなわち罪の前に創造された性質であり、罪によってvitiatedされた性質ではないからである”(Scripta fraternitatis vestrae quoted in The Catholic Encyclopedia,7:453)。

モノテル人によって使用されていますが、”one will”という表現も正統派の解釈を認めています。 ローマ人へのInsの手紙では、パウロは人の中で働く二つの意志について書いています—一方では神の律法を喜ばせる”内なる存在”と、他方では罪の律法に囚人を作る体の中で働く”異なる律法”(cf. ローマ人への手紙第6章21-23節)。 ホノリウスが説明しているように、神は堕落の前に存在していた人間性—”罪の前に創造された性質”—であり、罪によって堕落した人間性ではないと想定していたので、イエス-キリストの人間性の中でのこのような意志の対立は不可能です。 ホノリウスは、キリストの人間性に関連して”一つの意志”を使用し、monothelitesと同様に、彼の人には使用しません。 ホノリウスがキリストにある人間の意志を否定していたならば、堕落前と堕落後の人間性の意志の間にそのような区別をする必要はなかったでしょう。

ホノリウスが「間違いなく」単皮派であったというウェブスターの確信の見せかけの基礎は、単皮派が彼らの教義を支持するために死んだ教皇を引用したということである。 ウェブスターの推論の行は次のように進行するように見えます:ホノリウスを引用した単皮人したがって、ホノリウスは単皮人でなければなりません。 これは全く証拠ではありません。 Monothelitesはホノリウスだけでなく、彼らを引用しました—時代を通して異端者のように—彼らの位置をサポートするために様々な聖書と教会の父親を引用しました。

真実は、コンスタンティノープル総主教ピュロスのような単派はホノリウスの死後にホノリウスを引用したが、教皇は彼の正統性を主張し、異端者が彼の言葉を誤用しようとする試みを拒否した正教会の擁護者を持っていたということである。 モノテル人によって殉教した告白者マクシムスは、異端者は”ホノリウスが彼らの大義を持つものであると主張することにおいて、使徒に対して嘘をついている”と書いている(Ad Petrum illustrem,quoted in the online Catholic Encyclopedia,New Advent)。 教皇ヨハネ4世(640年-642年)はホノリウスを擁護し、”心と肉の反対の意志”を否定することだけを意味していたと言った(Apolia pro Honorio Papa、Joseph Costanzo、S.J.、Hans Kungの歴史的信頼性、105)。

これらの擁護者は、ホノリウスが実際に正教会の意味でそれを使用していたと確信していない限り、彼らが非難した表現を敢えて表情しない単皮主義の毒性のある反対者であった。 誰もホノリウスの”一つの意志”の使用を擁護したために異端の彼らを非難したことはありません。”

ホノリウスの非難の真の原因と性質

第六エキュメニカル評議会に読まれた皇帝への手紙の中で、教皇アガト(678—681)は、使徒seeの無謬性を主張し、彼と彼のすべての前任者、したがってホノリウスを含むことを述べた”多くの祈りをもって彼ら(すなわちモノテル人)を勧め、警告することをやめたことはない。沈黙は、堕落した教義の異端的誤りからやめる”(Philip Schaff And Henry Wace,Ed.,ニケネとキリスト教教会のポストニケネの父親,328-339). ホノリウスは確かに異端に抵抗しましたが、彼は”一つの操作”という表現に関して”沈黙”を促した限り、彼は正しくユーティキアンと考えました。

評議会はアガトの手紙との合意を公言し、それを拒否した者は誰でもアナテマタイズし、その非難はそれに従っていると述べた。 したがって、ホノリウスの和解的な非難は、そのような合意に照らして理解されなければならない。 その結果、アガトは彼の正統派の前任者の中でホノリウスを数えたので、評議会もそうしました。

アガトはすべての前任者の正統性と使徒seeの無謬性を主張したが、彼は忠実な人に”真実を説くことを怠る”ならば、教皇はそれにもかかわらず裁 アガトは、これらの理由でホノリウスの非難のための暗黙の根拠を提供しました:真実を説教することを無視することによって、ホノリウスは主の群れを荒廃したオオカミにさらされたままにしました。

評議会の判断はアガトの手紙と一致している。 これは、一方ではセルギウスとキュロスの欠点と、他方ではホノリウスの欠点を区別した。 非難の読書は、ホノリウスが”その教義”が執行されたもの、すなわちセルギウス、キュロスなどの同じ過ちとグループ化されておらず、共有されていないことを明らかにしている。 ホノリウスは”彼らと一緒に”、つまり同様の罰を分かち合うことは、彼に帰属する教義のためではありません。 ホノリウスは、評議会が”セルギウスに彼によって書かれたもののために非難されています;”どの手紙でホノリウスは”沈黙を保つことについての彼の見解に従ったので、”彼の不敬な教義を確認した”(NiceneとPost-Nicene Fathers、343)。

同様に、教皇レオ二世(682-683)は、彼が信仰を”保存するために努力しなかった”ために、それが攻撃されることを”許可”したためにホノリウスを非難したが、異端の教義を発明し、教え、または遵守したためではなかった(Paul Bottalla,S.J.,Pope Honorius Before The Tribunal of Reason and History,111-112)。 他の場所では、レオは”ホノリウスは、使徒の権威となったように、その最初の始まりに異端の教えの炎を消したが、彼の過失によってそれを育てた”(レオニスII AD Episcopos Hispanie in The Catholic Encyclopedia,7:455;emphasis added)と非難している。 つまり、ホノリウスは教えることができませんでした。

ウェブスターはホノリウスに対して、この教皇の非難は”二つの後継のエキュメニカル評議会によって批准された”ことと、ホノリウスは”教皇の職の誓いを取った十一世紀までのすべての新しい教皇によって非難された”という二つの最後のポイントを加えている。”前の告発に応じて、上記のように、ホノリウスは過失のために非難されました。 そのような文は教皇の無謬性の教義と互換性がないので、二、二千の後続の協議会がその文を批准するかどうかは、重要ではありません。 教皇の宣誓に関しては、ホノリウスが”彼らの邪悪な主張に燃料を加えた”ために非難されたことだけが述べられていた(Liber diurnus、同著。,455)-ホノリウスが彼の過失によって異端を育んだという以前の声明と実質的に異ならない告発。

東は教皇の無謬性に反対していますか?

ウェブスターの攻撃の真の標的は、ローマ教皇アガトの手紙であり、ローマ教皇庁の魔術師の誤りを主張し、二つの意志と二つの作戦の問題に関する信仰を定義した。 ウェブスターは、「何世紀にもわたって教会はこの声明をローマ司教の個人的な無謬性を意味するものと解釈しなかったが、ローマ教会全体が常に真の信仰を維持していたと主張している。”ウェブスターは、この元の点はホノリウスの非難によって証明されていると考えています。

そのような合理化は事実と矛盾する。 ウェブスターの後者の点を最初に取って、評議会はアガトに、その非難は彼の手紙に完全に従っていると書いた—上記のように、アガトの前任者はすべて正教であり、例外はないと述べた。 したがって、評議会は、Agathoに続いて、正教会の信者の中でHonoriusを数えました。

ウェブスターの以前の指摘に関して、使徒座に関するアガトのコメントは、ローマ司教の誤りのないmagisteriumの主張以外のものであると解釈する方法はない。 アガトの手紙のあいまいさはこの点で見つけることができず、他の意味が彼の言葉に合理的に付随することができるか想像することは困難です。

教皇アガトは、彼の前任者の定義をエキュメニカル評議会の定義と同等に置いている(ニケネとニケネ後の父親、328)。 ルカによる福音書第22章30-32節を引用して、主がペテロの信仰が失敗しないことを約束しているところで、アガトは、彼と彼の前任者が受けた”奉仕”は”神の指定”によって与えられたと言います。”主の神聖な行為によってペテロに教会を設立し、ペテロの後継者、ローマの司教、ローマ教会におけるこのミニストリーの継続は、”すべてのエラーから自由なまま”そのような言及は、ペテロと彼のオフィスで彼を継承するローマの司教にあり、教会全体にではありません—そのmagisteriumは、その司教から離れて考えることがで

そのような感情は、ウェブスター・アヴァースのように東部教会にとって異質なものであったことは、かなり表現されていないかもしれません。 偉大な東方の反モノテライトマキシマスは、使徒はキリスト自身から見て、”全世界にある神のすべての聖なる教会を拘束し、失うという普遍的で最高の支配権、権威、力を受けた”と書いている(Ad Petrum illustrem、引用されたin the online Catholic Encyclopedia,New Advent;emphasis added)。 東方で開催され、東方の司教のほぼ全体を構成する第六エキュメニカル評議会は、アガトを”普遍的な教会の最初の参照の司教”として演説し、彼の手紙、ひいてはその主張を”使徒の首長によって神のように書かれた”(Nicene and Post—Nicene Fathers、349—350)と受け取った。

結論

教皇の無謬性は、ローマの司教が、彼らが彼らのオフィスの放電にあるべきように神聖、賢明、または警戒することを意味するものではありません。 ホノリウスの先見の明だけでなく、彼の牧歌的な責任への彼の警戒は、故障する可能性がありますが、これらは教皇の絶対確実性の対象ではありません。 教義は教えられていることにのみ適用されます。 したがって、ホノリウスの場合は、このカトリックの教義に対する証拠を提供していません。 逆に、単皮主義の歴史と第六エキュメニカル評議会は、使徒参照の優位性と絶対確実なmagisteriumの初期の教会の受け入れの印象的な証拠を提供します。

Steven O’Reillyはジョージア州スネルヴィルから書いています。 彼はローマ教皇に関する本に取り組んでいます。 彼は電子メールで

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