par Steven O’Reilly

Au début du VIIe siècle, Cyrus, Patriarche d »Alexandrie, avec le consentement de Serge, Patriarche de Constantinople, a tenté de réunir les monophysites à l »Église par une formulation hérétique qui affirmait en Christ qu »il y avait « une opération. »La controverse a plané lorsque Sophronius, patriarche de Jérusalem, a soulevé des objections concernant l’orthodoxie de cette nouvelle expression. Le différend portait sur la question de savoir si en Christ la nature humaine, comme la nature divine, avait sa propre volonté et son propre fonctionnement.

La croyance orthodoxe (dyothélitisme) est que chaque nature a sa propre volonté et son fonctionnement, d’où les expressions « deux volontés » ou « deux opérations » ont été adoptées par les orthodoxes. Le point de vue opposé est que la volonté et l’opération divines ont essentiellement pris la place de la volonté et de l’opération humaines, d’où les expressions « une volonté » ou « une opération » d’où l’hérésie du monothélitisme tire son nom.

Face à la controverse sur une expression qu’il avait lui-même approuvée et désireuse de sauvegarder la fausse réconciliation des monophysites, Serge proposa à toutes les parties de s’abstenir d’utiliser les nouveaux termes afin de maintenir la paix de l’Église. À cette fin, Serge a demandé et reçu l’approbation de cette règle de silence du pape Honorius (625-638).

Le Sixième Concile œcuménique (681) a anathématisé à titre posthume le pape Honorius pour ses réponses à Serge. Sans surprise, cette affaire a attiré une attention considérable et certains prétendent réfuter la doctrine de l’infaillibilité papale. L’anti-catholique William Webster affirme qu’Honorius « a officiellement embrassé l’hérésie du monothélitisme » et a été condamné par le concile comme hérétique « en sa qualité officielle de pape. » (Toutes les citations de Webster sont tirées de son livre L’Église de Rome au Barreau de l’Histoire et de son article « Un Concile œcuménique Condamne officiellement un Pape pour hérésie  » publié en ligne à christiantruth.com .)

Lettres d’Honorius – Ex Cathedra ?

Pour que le cas d’Honorius réfute la doctrine de l’infaillibilité papale telle que définie par le Premier Concile du Vatican, il ne suffit pas de prétendre que le pape était monothélite. Il faut démontrer que le pape a enseigné l’hérésie telle que définie par Vatican I. Webster prétend le faire dans son article en ligne. Au lieu de cela, il opte pour des critères de sa propre création, comme prétendre qu’Honorius a agi en sa « qualité officielle » ou que ses lettres « ont affecté toute l’Église. »

Malgré l’obscurcissement de Webster, les conditions requises réelles sont doubles: Le pape doit exercer sa charge de « maître de tous les chrétiens, en vertu de son autorité apostolique suprême », et il doit définir une doctrine concernant la foi ou la morale à « tenir par toute l’Église » (Pasteur aeternus 4, iv, cité dans L’Eglise enseigne, John F. Clarkson, S.J. et. al, ed., 102).

Chaque exercice de la primauté d’un pape – sa « capacité officielle » selon Webster – n’implique pas sa charge et son autorité en tant que « maître de tous les chrétiens. » Cette primauté comprend également — en plus du pouvoir d’enseigner — le pouvoir de gouverner et de gouverner toute l’Église. La vérité est qu’un pape peut exercer son autorité suprême de n’importe quelle manière sans impliquer le don d’infaillibilité — nommer et déposer des évêques, supprimer des ordres religieux, modifier ou imposer des disciplines, etc.

Serge a écrit à Honorius pour obtenir non pas un enseignement dogmatique mais une règle de silence que Serge a présentée comme nécessaire pour mettre fin aux querelles inutiles sur des expressions contestées. Honorius, sans autre investigation, accepta la présentation de Serge à sa valeur nominale, voyant dans le différend « une question oiseuse » à laisser aux « grammairiens qui vendent des formules de leur propre invention » (Scripta fraternitatis vestrae, citée par Fernand Hayward dans Une Histoire des Papes, 90). Il n’est donc pas surprenant qu’Honorius ait écrit que, « en raison de la simplicité de l’homme et pour éviter les controverses, nous devons, comme je l’ai déjà dit, définir ni une ni deux opérations dans le médiateur entre Dieu et l’homme » (Scripta dilectissimi filii cité par William Shaw Kerr dans A Handbook on the Papacy 196, soulignement ajouté).

Ces mots montrent clairement qu’Honorius n’a pas abordé l’hérésie naissante en tant que « maître de tous les chrétiens » définissant ce qu’il faut croire. Au contraire, le pape refuse de définir quoi que ce soit et se contente de suivre la suggestion de Serge en disant qu’aucune expression ne devrait être parlée. Que les lettres d’Honorius aient plus tard « affecté toute l’Église », comme le prétend Webster, est sans importance pour la question de l’infaillibilité.

La bonne question est de savoir si Honorius a proclamé une doctrine « détenue par toute l’Église. »La réponse à cette question est clairement « Non. »Honorius a exhorté une règle de silence, pas une règle de foi. Ses lettres, qui n’anathématisaient rien, étaient destinées à quelques évêques orientaux et étaient inconnues en Occident jusqu’après sa mort. Ce n’étaient guère le genre de documents avec lesquels un pape communique son intention de lier toute l’Église à une définition dogmatique solennelle. Malheureusement, la conséquence involontaire de la politique Honoriuss a été de laisser les patriarches monothélites en Orient en place.

L’Orthodoxie d’Honorius

Suffisante comme les motifs ci-dessus sont de défendre la définition de l’infaillibilité papale de Vatican I, il n’y a aucune raison de concéder qu’Honorius était monothélite. La revendication est basée sur ses mots apparemment positifs à Sergius concernant l’expression « une volonté »: « C’est pourquoi nous reconnaissons une volonté de notre Seigneur Jésus-Christ, car c’est évidemment notre nature et non le péché en elle qui a été assumé par la Divinité, c’est-à-dire la nature qui a été créée avant le péché, pas la nature qui a été viciée par le péché  » (Scripta fraternitatis vestrae cité dans l’Encyclopédie catholique, 7:453).

Bien qu’utilisée par les monothélites, l’expression « une volonté » admet également une interprétation orthodoxe. Dans Ins letter to the Romains, Paul parle de deux volontés à l’œuvre dans l’homme : « l’être intérieur » qui se complaît dans la loi de Dieu d’une part, et la « loi différente » à l’œuvre dans le corps qui rend l’une prisonnière de la loi du péché d’autre part (cf. Romains 6:21-23). Un tel conflit de volontés au sein de la nature humaine de Jésus—Christ est impossible, comme l’explique Honorius, puisque Dieu a supposé que la nature humaine qui existait avant la chute — « la nature qui a été créée avant le péché » – et non la nature humaine qui a été corrompue par le péché. Honorius utilise la « volonté unique » par rapport à la nature humaine du Christ et non, comme l’ont fait les monothélites, à sa personne. Si Honorius avait nié une volonté humaine en Christ, il n’aurait pas été nécessaire de faire une telle distinction entre les volontés de la nature humaine avant et après la chute.

La certitude apparente de Webster selon laquelle Honorius était « sans aucun doute » un monothélite est que les monothélites ont cité le pape décédé pour soutenir leur doctrine. La ligne de raisonnement de Webster semble se dérouler comme suit: Les monothélites cités Honorius doivent donc être un monothélite. Ce n’est pas une preuve du tout. Les monothélites ne citaient pas seulement Honorius, ils — comme les hérétiques à travers les âges – citaient diverses Écritures et pères de l’Église pour soutenir leur position.

La vérité est que, bien que des monothélites tels que Pyrrhus, patriarche de Constantinople, aient cité Honorius après sa mort, le Pape avait des défenseurs orthodoxes qui insistaient sur son orthodoxie et rejetaient les tentatives des hérétiques d’abuser de ses paroles. Maxime le Confesseur, qui a été martyrisé par les monothélites, a écrit que les hérétiques « mentent contre le Siège apostolique lui-même en prétendant qu’Honorius ne fait qu’un avec leur cause » (Ad Petrum illustrem, cité dans l’Encyclopédie catholique en ligne, Nouvel Avent). Le pape Jean IV (640-642) a défendu Honorius, affirmant qu’il ne voulait que nier « les volontés contraires de l’esprit et de la chair » (Apologia pro Honorio Papa, cité par Joseph Costanzo, S.J., dans La crédibilité historique de Hans Kung, 105).

Ces défenseurs étaient des opposants virulents au monothélitisme qui n’oseraient pas accepter une expression qu’ils condamnaient s’ils n’étaient pas convaincus qu’Honorius l’avait en fait utilisée dans un sens orthodoxe. Personne ne les a jamais accusés d’hérésie pour avoir défendu l’utilisation d’Honorius de « une volonté. »

Véritable Cause Et Nature de la Condamnation d’Honorius

Dans sa lettre à l’Empereur qui a été lue au Sixième Concile Œcuménique, le Pape Agatho (678 — 681), a affirmé l’infaillibilité du siège apostolique et a déclaré que lui et tous ses prédécesseurs, y compris Honorius, « n’ont jamais cessé de les exhorter et de les avertir (c’est-à-dire les monothélites) par de nombreuses prières, qu’ils devraient, au moins par le silence, s’abstenir de l’erreur hérétique du dogme dépravé  » (Philip Schaff et Henry Wace, ed., Pères nicéens et Post-nicéens de l’Église chrétienne, 328-339). Honorius a en effet résisté à l’hérésie dans la mesure où il a exhorté au « silence » à l’égard de l’expression « une opération », qu’il considérait à juste titre comme Eutychien.

Le conseil déclara son accord avec la lettre d’Agathon anathématisa tous ceux qui la rejetaient, et déclara que ses condamnations étaient conformes à celle-ci. Par conséquent, toute condamnation conciliaire d’Honorius doit être comprise à la lumière d’un tel accord. Par conséquent, comme Agatho comptait Honorius parmi ses prédécesseurs orthodoxes, le concile l’a fait aussi.

Bien qu’Agatho ait affirmé l’orthodoxie de tous ses prédécesseurs et l’infaillibilité du siège apostolique, il a explicitement laissé ouverte la possibilité qu’un pape soit néanmoins passible de jugement s’il  » négligeait de prêcher la vérité  » aux fidèles. Agathon a ainsi fourni la base tacite de la condamnation d’Honorius pour ces motifs: en négligeant de prêcher la vérité, Honorius a laissé le troupeau du Seigneur exposé aux loups ravageurs, comme l’étaient d’ailleurs les Patriarches orientaux monothélites et sous lesquels les fidèles ont souffert pendant de nombreuses années.

Le jugement du conseil est conforme à la lettre d’Agatho. Il faisait une distinction entre la faute de Serge et de Cyrus d’une part et celle d’Honorius d’autre part. Une lecture de la condamnation révèle qu’Honorius n’est ni groupé avec ni ne partage la même faute de ceux « dont les doctrines » ont été exécutées — c’est-à-dire Serge, Cyrus, etc. Alors qu’Honorius est anathématisé « avec eux » — c’est—à-dire qu’il partage une punition similaire – ce n’est pas à cause d’une doctrine qui lui est imputable. Honorius est condamné à cause de ce que le conseil « a trouvé écrit par lui à Serge; »dans quelles lettres Honorius « suivait son point de vue »sur le silence et « confirmait ainsi ses doctrines impies » (Pères Nicéens et post-Nicéens, 343).

De même, le Pape Léon II (682-683) a reproché à Honorius de « ne pas s’efforcer de préserver » la foi et de l’avoir « autorisée » à être agressée, mais pas d’avoir inventé, enseigné ou adhéré à la doctrine hérétique (Paul Bottalla, S.J., Pape Honorius Devant le Tribunal de la Raison et de l’Histoire, 111-112). Ailleurs, Léon blâme « Honorius, qui n’a pas, comme est devenu l’autorité apostolique, éteint la flamme de l’enseignement hérétique dans son premier commencement, mais l’a favorisée par sa négligence  » (Leonis II ad Episcopos Hispanie dans l’Encyclopédie catholique, 7:455; soulignement ajouté). En somme, Honorius n’a pas enseigné.

Webster ajoute deux derniers points contre Honorius: que la condamnation de ce pape « a été ratifiée par deux conciles œcuméniques successifs » et qu’Honorius a été condamné « par chaque nouveau pape jusqu’au XIe siècle qui a prêté serment d’office pontifical. »En réponse à l’ancienne accusation, comme démontré ci-dessus, Honorius a été condamné pour négligence. Que deux ou deux mille conciles ultérieurs ratifient cette phrase est sans importance, car une telle phrase n’est pas incompatible avec la doctrine de l’infaillibilité papale. En ce qui concerne le serment papal, il était seulement indiqué qu’Honorius avait été condamné parce qu’il avait  » alimenté leurs affirmations méchantes  » (Liber diurnus, ibid., 455) – une accusation qui ne diffère pas substantiellement des déclarations antérieures selon lesquelles Honorius avait favorisé l’hérésie par sa négligence.

Est Opposé À L’Infaillibilité Papale ?

La véritable cible de l’attaque de Webster est la lettre du pape Agathon qui, revendiquant l’inerrance du magistère du siège romain, définissait la foi sur la question des deux volontés et des deux opérations. Webster affirme: « Pendant des siècles, l’Église n’a pas interprété cette déclaration as comme signifiant une infaillibilité personnelle chez l’évêque de Rome, mais que l’Église de Rome dans son ensemble avait toujours maintenu la vraie foi. »Webster pense que cet ancien point est prouvé par la condamnation d’Honorius.

De telles rationalisations contredisent les faits. Prenant d’abord le dernier point de Webster, le concile a écrit à Agatho que ses condamnations étaient en totale conformité avec sa lettre — qui, comme on l’a vu ci-dessus, indiquait que tous les prédécesseurs d’Agatho étaient orthodoxes, aucun à l’exception. Par conséquent, le concile, à la suite d’Agatho, a compté Honorius parmi les croyants orthodoxes.

En ce qui concerne l’ancien point de Webster, il n’y a aucun moyen d’interpréter les commentaires d’Agathon concernant le siège apostolique comme étant autre chose qu’une affirmation du magistère inerrant de l’évêque de Rome. Aucune ambiguïté dans la lettre d’Agatho ne peut être trouvée sur ce point, et il est difficile d’imaginer quel autre sens pourrait raisonnablement être attaché à ses paroles.

Le Pape Agathon place les définitions de ses prédécesseurs sur un pied d’égalité avec celles des Conciles œcuméniques (Pères Nicéens et Post-Nicéens, 328). Citant Luc 22:30-32, où le Seigneur promet que la foi de Pierre ne manquera pas, Agatho dit que le « ministère » que lui et ses prédécesseurs ont reçu a été donné par « désignation divine. »Par l’acte divin du Seigneur fondant l’Église sur Pierre, et la poursuite de ce ministère chez les successeurs de Pierre, les évêques de Rome, l’Église romaine  » reste exempte de toute erreur. » De telles références sont à Pierre et aux évêques de Rome qui lui succèdent dans sa charge, et non à toute l’Église — comme si son magistère pouvait être considéré en dehors de son évêque.

Il ne peut pas non plus être équitablement représenté que de tels sentiments étaient étrangers à l’Église orientale, comme Webster avers. Le grand Maxime anti-monothélite oriental a écrit que le siège apostolique du Christ lui-même « a reçu la domination universelle et suprême, l’autorité et le pouvoir de lier et de perdre toutes les saintes Églises de Dieu qui sont dans le monde entier » (Ad Petrum illustrrem, cité dans l’Encyclopédie catholique en ligne, Nouvel Avent; soulignement ajouté). Le Sixième Concile œcuménique, qui s’est tenu en Orient et qui comprenait presque tous les évêques orientaux, s’est adressé à Agathon en tant qu ‘ »évêque du premier siège de l’Église universelle » et a reçu sa lettre — et donc ses revendications — comme « écrite divinement comme par le chef des apôtres » (Pères Nicéens et Post-Nicéens, 349-350).

Conclusion

L’infaillibilité papale ne signifie pas que les évêques de Rome seront saints, sages ou aussi vigilants qu’ils devraient l’être dans l’exercice de leur charge. Bien que la prévoyance d’Honorius, ainsi que sa vigilance à ses responsabilités pastorales, puissent être fautées, ce ne sont pas des objets d’infaillibilité papale. Il n’y a pas non plus d’échec à enseigner — la doctrine ne s’applique qu’à ce qui est enseigné. Par conséquent, le cas d’Honorius n’apporte aucune preuve contre ce dogme catholique. Au contraire, l’histoire du monothélitisme et du Sixième Concile œcuménique fournit des preuves frappantes de l’acceptation par l’Église primitive de la primauté et du magistère infaillible du siège apostolique.

Steven O’Reilly écrit depuis Snellville, en Géorgie. Il travaille sur un livre sur la papauté. Il peut être joint par e-mail au

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