De nombreux Occidentaux ont entendu parler du système des castes de l’Inde, mais une compréhension approfondie de ses tenants et aboutissants est encore relativement rare.

Quel est le système des castes ?

D’une manière générale, un système de castes est un processus de placement des personnes dans des groupes professionnels. Il a imprégné plusieurs aspects de la société indienne pendant des siècles. Enraciné dans la religion et basé sur une division du travail, le système des castes, entre autres, dicte le type de professions qu’une personne peut exercer et les interactions sociales qu’elle peut avoir.

Les castes sont classées par ordre hiérarchique qui détermine le comportement d’un membre de la société par rapport à un autre. Même dans un cadre d’affaires moderne, où la caste n’est pas ouvertement reconnue, il peut y avoir des observances subtiles du classement de type village ou familial. Par exemple, un jeune fonctionnaire peut s’adresser à une personne âgée, pas nécessairement à son supérieur, en tant que chacha ji, un terme respectueux pour un oncle paternel.

Le système des castes a été utilisé pour contrôler la population indienne. La plupart des fonctionnaires du gouvernement appartiennent traditionnellement aux castes supérieures. Le système des castes joue toujours un rôle énorme en Inde, les castes se marient très rarement et ne sont certainement pas modifiables.

Les taux d’alphabétisation, les niveaux de vaccination des enfants, l’accès à l’eau potable, le niveau de pauvreté et l’espérance de vie des castes les plus basses sont inférieurs à la moyenne et bien inférieurs à ceux des castes supérieures.

Comment il est structuré

Le système de castes de l’Inde comprend les classes principales suivantes (également appelées varnas) basées à l’origine sur la personnalité, la profession et la naissance. Dans l’ordre décroissant, les classes sont les suivantes:
* Brahmana (maintenant plus communément orthographié Brahmane): Se composent de ceux engagés dans l’éducation et l’enseignement scripturaires, essentiels pour la poursuite de la connaissance.
• Kshatriya: Assumer toutes les formes de service public, y compris l’administration, le maintien de l’ordre public et la défense.
• Vaishya: S’engager dans une activité commerciale en tant qu’hommes d’affaires.
• Shudra: Travail d’ouvriers semi-qualifiés et non qualifiés.

En plus des varnas, il existe une cinquième classe dans l’hindouisme. Il englobait des parias qui, littéralement, faisaient tout le sale boulot. Ils étaient appelés « intouchables » ou « dalits » parce qu’ils accomplissaient les tâches misérables associées à la maladie et à la pollution, telles que le nettoyage après les funérailles, le traitement des eaux usées et le travail avec la peau des animaux.

Les brahmanes sont considérés comme l’incarnation de la pureté et les intouchables comme l’incarnation de la pollution. Le contact physique entre les deux groupes est absolument interdit. Les brahmanes adhèrent si fortement à cette règle qu’ils se sentent obligés de se baigner si même l’ombre d’un intouchable leur tombe dessus.

Ce schéma idéologique est composé de 3000 sous-castes, qui à leur tour sont composées de 90 000 sous-groupes locaux! avec des personnes se mariant uniquement au sein de leur sous-groupe.

Types de Pratiques d’Intouchabilité et de discrimination

Ces filles, qui appartiennent à la caste Intouchable, fabriquent des galettes de bouse qui sont utilisées comme combustible et comme chaleur par les membres de toutes les castes.
Ce travail était considéré comme si impur que les autres castes ne s’associaient pas aux membres de la société qui l’exerçaient.

Les dalits représentent une communauté de 170 millions d’habitants en Inde, soit 17% de la population. Un Indien sur six est Dalit, mais en raison de son identité de caste, les Dalits sont régulièrement victimes de discrimination et de violence qui les empêchent de jouir des droits humains fondamentaux et de la dignité promises à tous les citoyens de l’Inde.

Au nom de l’Intouchabilité, les Dalits sont confrontés à près de 140 formes de travail et de discrimination fondée sur l’ascendance de la part des castes dominantes. En voici seulement quelques-uns:

• Interdit de manger avec d’autres membres de la caste
• Interdit de se marier avec d’autres membres de la caste
• Verres séparés pour les Dalits dans les stands de thé du village
• Disposition discriminatoire des sièges et ustensiles séparés dans les restaurants
• Ségrégation des sièges et des arrangements alimentaires dans les fonctions et les festivals du village
• Interdit d’entrer dans les temples du village
• Interdit de porter des sandales ou de tenir des parapluies devant les membres dominants de la caste
• Système Devadasi – la prostitution ritualisée des femmes dalits dans les temples
• Interdit d’entrer dans les maisons des castes dominantes • Interdit d’utiliser le chemin commun du village
• Cimetière séparé
• Pas d’accès aux propriétés et ressources communes / publiques du village (puits d’eau, étangs, temples, etc.)
• Ségrégation (coin salon séparé) des enfants dalits dans les écoles
• Interdiction de se présenter aux élections et d’exercer leur droit de vote
• Forcé de voter ou de ne pas voter pour certains candidats lors des élections
• Interdiction de hisser le drapeau national pendant les journées de l’Indépendance ou de la République
• Salaires inférieurs aux normes
• Travail servile
• Faire face au boycott social par les castes dominantes pour avoir refusé d’accomplir leurs « devoirs »

Dans pas moins de 38% des écoles publiques, les enfants dalits sont obligés de s’asseoir séparément tout en mangeant. Dans 20% des écoles, les enfants Dalits ne sont même pas autorisés à boire de l’eau de la même source.

Un choquant 27,6% des Dalits ont été empêchés d’entrer dans les postes de police et 25,7% d’entrer dans les magasins de rations. 33% des agents de santé publique ont refusé de se rendre chez les Dalits, et 23,5 % des Dalits ne se font toujours pas livrer de lettres chez eux. Des sièges séparés pour les dalits ont été trouvés dans 30,8% des groupes d’entraide et des coopératives, et 29,6% des bureaux du panchayat. Dans 14,4% des villages, les Dalits n’étaient même pas autorisés à entrer dans le bâtiment du panchayat. Dans 12 % des villages étudiés, les Dalits se sont vus refuser l’accès aux bureaux de vote ou contraints de former une ligne séparée.

Dans 48,4% des villages étudiés, les Dalits se sont vu refuser l’accès aux sources d’eau communes. Dans 35,8% des cas, les dalits se sont vu refuser l’entrée dans les magasins du village. Ils devaient attendre à une certaine distance du magasin, les commerçants gardaient les marchandises qu’ils achetaient sur le sol et acceptaient leur argent de la même manière sans contact direct. Dans les magasins de thé, toujours dans environ un tiers des villages, les Dalits se voyaient refuser de s’asseoir et devaient utiliser des tasses séparées.

Dans pas moins de 73% des villages, les Dalits n’étaient pas autorisés à entrer chez des non-Dalits, et dans 70% des villages, les non-Dalits ne mangeaient pas avec les Dalits.

Dans plus de 47% des villages, les interdictions opéraient sur les processions de mariage sur les routes publiques (considérées comme des castes supérieures). Dans 10 à 20% des villages, les dalits n’étaient même pas autorisés à porter des vêtements ou des lunettes de soleil propres, brillants ou à la mode. Ils ne pouvaient pas faire du vélo, déployer leurs parapluies, porter des sandales sur la voie publique, fumer ou même se tenir debout sans la tête baissée.

Cette vidéo est l’inspiration d’une petite fille de 7 ans nommée Sukhmani Kaur. Sa famille fait partie des 123 personnes converties au sikhi en 1938 après avoir été harcelées et humiliées par des hindous de la classe supérieure.

Les restrictions à l’entrée au temple par les Dalits atteignent en moyenne 64%, allant de 47% à 94% dans le Karnataka. Dans 48,9% des villages étudiés, les dalits étaient interdits d’accès aux lieux de crémation.

Dans 25% des villages, les Dalits recevaient des salaires inférieurs à ceux des autres travailleurs. Ils ont également été soumis à des heures de travail beaucoup plus longues, à des retards de salaire, à des violences verbales et même physiques, non seulement dans des États « féodaux » comme le Bihar, mais aussi notamment au Pendjab. Dans 37% des villages, les travailleurs dalits recevaient un salaire à distance, pour éviter tout contact physique.

Dans 35% des villages, les producteurs dalits étaient interdits de vendre leurs produits sur les marchés locaux. Au lieu de cela, ils ont été contraints de vendre dans l’anonymat de marchés urbains éloignés où les identités de castes se brouillent, imposant des charges supplémentaires de coûts et de temps, et réduisant leur marge bénéficiaire et leur compétitivité.

Critique du Système des castes

Il y a eu beaucoup de critiques du système des castes à l’intérieur et à l’extérieur de l’Inde. Par exemple, Jyotirao Phule a vivement critiqué toute explication selon laquelle le système des castes était naturel et ordonné par le Créateur dans les textes hindous.

Si Brahma voulait des castes, a soutenu Phule, il aurait ordonné la même chose pour d’autres créatures. Il n’y a pas de castes dans les espèces d’animaux ou d’oiseaux, pourquoi devrait-il y en avoir une parmi les animaux humains.

Dans sa critique, Phule ajouta : « Les brahmanes ne peuvent prétendre à un statut supérieur à cause de la caste, car ils ne s’en préoccupaient guère lorsqu’ils mangeaient et dînaient avec des Européens. »Les professions ne faisaient pas de castes et les castes ne décidaient pas de leur profession.

Si quelqu’un fait un travail sale, cela ne le rend pas inférieur; de la même manière qu’aucune mère n’est inférieure car elle nettoie les excréments de son bébé. L’occupation ou les tâches rituelles, a soutenu Phule, ne rendent aucun être humain supérieur ou inférieur.

Vivekananda a également critiqué la caste comme l’une des nombreuses institutions humaines qui interdisent le pouvoir de la libre pensée et de l’action d’un individu.

Caste ou pas de caste, de croyance ou pas de création, tout homme, ou classe, ou caste, ou nation, ou institution qui interdit le pouvoir de la libre pensée et interdit l’action d’un individu est diabolique et doit descendre. La liberté de pensée et d’action, affirme Vivekananda, est la seule condition de la vie, de la croissance et du bien-être.

La maltraitance des Dalits en Inde a été décrite par certains auteurs comme « l’apartheid caché de l’Inde ». Les castes sont un aspect raciste de la religion hindoue. La caste, la hiérarchie sociale et le regard sur les autres ne font pas partie du sikhisme.

Les dalits seraient les bienvenus pour devenir Sikhs s’ils choisissaient de le faire. Malheureusement, c’est aussi la raison pour laquelle les Sikhs ont toujours été considérés comme une menace pour les dirigeants hindous, ils veulent garder les intouchables de basse caste comme des esclaves pour eux-mêmes.

le sous-continent
Apparaît.
Il donne des instructions à des personnes de toutes les castes et classes sociales.

~ Sri Guru Granth Sahib Ji, Guru Arjan, Ang 274

disparu de la zone, un nouveau la queue de la course, y compris la race, c’est une nouvelle ॥1॥ Hu ॥
Jāṇhu joṯ na pūcẖẖahu jāṯī āgai jāṯ na il. ||1|| rahā▫o.
Reconnaissez la Lumière du Seigneur en tous, et ne considérez pas la classe sociale ou le statut ; il n’y a pas de classes ou de castes dans le monde d’au-delà. ||1|| Pause //

~ Sri Guru Granth Sahib Ji, Guru Nanak, Ang 349

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