https://en.wikipedia.org/wiki/Paulicianism

Paul π, Pawłikeanner; παυλικιανοί; Arabilähteet: Baylakānī, Al Bayālika) oli kristitty Adoptiolahko, jota keskiaikaiset lähteet syyttävät myös Gnostilaiseksi ja kvasimanikealaiskristityksi. He kukoistivat vuosina 650-872 Armeniassa ja Bysantin valtakunnan itäisessä thematassa. Keskiaikaisten bysanttilaisten lähteiden mukaan ryhmän nimi on peräisin 300-luvulla eläneeltä Antiokian piispalta Paavali Samosatalaiselta.

historia

lähteiden mukaan suurin osa Paavalin johtajista oli armenialaisia. Lahkon perustajan kerrotaan olleen Konstantinus-niminen armenialainen, joka oli kotoisin Paytakaranin lähellä sijaitsevasta mananaliksen Kaupungista. Hän tutki evankeliumeja ja epistoloita, yhdisteli dualistisia ja kristillisiä oppeja ja vastusti edellisten pohjalta voimakkaasti kirkon formalismia.

Kristityn historioitsijan ja tutkijan Samuel Vilan mukaan: ”… vuonna 660 sai kotiinsa diakonin, joka antoi käsiinsä kallisarvoisen ja harvinaisen aarteen noina päivinä ennen kirjapainon keksimistä: Uuden testamentin. Luettuaan saman hän sai tietää koko pelastuksesta Kristuksessa; ja kerrottuaan hyvää uutista toisille hän muodosti vilpittömien uskovien ryhmän; myöhemmin saarnaajien ryhmän … joka tuli tunnetuksi Paulicians …”

pitäen itseään kutsuttuna palauttamaan Paavalin (Tarsoslaisen) puhdas kristillisyys, hän otti käyttöön nimen Silvanus (yksi Paavalin opetuslapsista) ja perusti noin vuonna 660 ensimmäisen seurakuntansa Kibossaan Armeniaan. Kaksikymmentäseitsemän vuotta myöhemmin keisarilliset viranomaiset pidättivät hänet, hänet tuomittiin kerettiläisyydestä ja kivitettiin kuoliaaksi. Käskyn toteuttanut hovivirkailija Simeon itse kääntyi ja Titus-nimen omaksumisesta tuli Konstantinuksen seuraaja. Hänet poltettiin kuoliaaksi (manikealaisille julistettu rangaistus) vuonna 690.

lahkon kannattajat pakenivat Paavali päällään Episparikseen. Hän kuoli vuonna 715, ja hänelle jäi kaksi poikaa, Gegnaesios (jonka hän oli nimittänyt seuraajakseen) ja Theodore. Jälkimmäinen ilmoitti saaneensa Pyhän Hengen ja nousi Gegnaesiosta vastaan, mutta ei onnistunut. Gegnaesius vietiin Konstantinopoliin, ilmestyi ennen Leo Isaurialaista, julistettiin syyttömäksi harhaoppiin, palasi Episparikseen, mutta vaaran pelossa meni kannattajiensa kanssa Mananalikseen. Hänen kuolemansa (vuonna 745) aiheutti lahkon jakautumisen; Zacharias ja Joseph ovat kahden puolueen johtajia. Jälkimmäisellä oli suurempi kannatus ja sitä seurasi Baanies vuonna 775. Lahko kasvoi vainoista huolimatta ja sai lisäyksiä joiltakin ikonoklasteilta. Paulikialaiset jakautuivat nyt Baanilaisiin (vanha puolue) ja Sergiläisiin (reformoitu lahko). Sergius oli reformoituna johtajana innokas ja tehokas kääntäjä lahkolleen; hän kerskui levittäneensä evankeliumiaan ” idästä länteen. pohjoisesta etelään”. Samaan aikaan Sergiläiset taistelivat kilpailijoitaan vastaan ja lähes tuhosivat heidät.

Baanesin syrjäytti vuonna 801 Sergius-Tykikos, joka oli hyvin aktiivinen kolmenkymmenenneljän vuoden ajan. Hänen toimintansa johti Leo armenialaisen uusiin vainoihin. Pakotettuna pakenemaan Sergius ja hänen seuraajansa asettuivat Argauniin, siihen Armenian osaan, joka oli saraseenien hallinnassa. Sergiuksen kuoltua lahkon hallinta jakautui useiden johtajien kesken. Keisarinna Theodora aloitti poikansa Mikael III: n sijaishallitsijana koko Vähässä-Aasiassa perinpohjaisen vainon Paulikiaaneja vastaan, jossa 100 000 Bysantin Armeniassa asuneen Paavalin sanotaan menettäneen henkensä ja valtio takavarikoi heidän omaisuutensa ja maansa.

Paulicialaiset pakenivat uuden johtajansa Karbeasin johdolla uusille alueille. He rakensivat kaksi kaupunkia, Amaran ja Tephriken (nykyinen Divriği). Valtansa huipulla vuonna 844 Paulikiaanit perustivat Paulikiaanien Valtion Tefrikeen. Vuonna 856 Karbeas ja hänen kansansa pakenivat arabien luokse Tefriken ympäristöön ja liittoutuivat Umar al-Aqtan, Melitenen emiirin (joka hallitsi 835-863) kanssa. Karbeas sai surmansa vuonna 863 Mikael III: n sotaretkellä Paulikaaneja vastaan ja oli mahdollisesti Umarin mukana Malakopeassa ennen Lalakaonin taistelua.

hänen seuraajansa Khrysocheres tuhosi monia kaupunkeja; vuonna 867 hän eteni Efesokseen asti ja otti monia pappeja vangeiksi. Vuonna 868 keisari Basileios I lähetti Petrus Siculuksen järjestämään heidän vaihtonsa. Hänen yhdeksän kuukauden oleskelunsa Paulicialaisten keskuudessa antoi hänelle mahdollisuuden kerätä monia tosiasioita, jotka hän säilytti historiassaan Manikæalaisten, joita muuten kutsuttiin Paulicialaisiksi, tyhjästä ja turhasta harhaopista. Rauhanehdotuksia ei hyväksytty, sota uusittiin ja Chrysocheres sai surmansa Bathys Ryaxissa. Paulicialaisten valta murtui. Samaan aikaan muut Paavalilaiset, lahkolaiset mutta eivät kapinalliset, asuivat yhteisöissä eri puolilla valtakuntaa. Konstantinus V oli jo siirtänyt suuria määriä heitä Traakiaan. Theofaneen mukaan Armenian Paulikialaiset siirrettiin Traakiaan vuonna 747, jotta Bulgarian raja vahvistuisi luotettavalla väestöllä.

vuonna 871 keisari Basileios I lopetti Paulikialaisten vallan ja eloonjääneet pakenivat itään Bysantin ja arabien rajalle. Vuonna 970 keisari Johannes tzimisces (armenialaista alkuperää) siirsi 200 000 Paavalilaista Traakian Filippopolikseen, ja palkinnoksi heidän lupauksestaan pitää ”Skyytit” (itse asiassa bulgaarit), keisari myönsi heille uskonnonvapauden. Tämä oli lahkon herätyksen alku, mutta se oli uskollinen valtakunnalle. Useat tuhannet lähtivät Aleksios Komnenoksen armeijaan Normannia Robert Guiscardia vastaan, mutta monet heistä (1085) joutuivat vankilaan. Joidenkin kertomusten mukaan Aleksios Komnenoksen katsotaan tehneen lopun harhaopista. Ollessaan Filippopoliksessa Aleksios riiteli lahkon kanssa tuoden useimmat, ellei kaikki, takaisin kirkkoon (niin hänen tyttärensä: ”Aleksias”, XV, 9). Käännynnäisiä varten rakennettiin uusi Alexiopoliksen kaupunki vastapäätä Philippopolista. Tämän episodin jälkeen Paulicialaiset suurena voimana katoavat historiasta, joskin voimattomana vähemmistönä he tulisivat uudelleen esiin monissa myöhempinä aikoina ja paikoissa . Kun Ristiretkeläiset valtasivat Konstantinopolin neljännellä ristiretkellä (1204), he löysivät joitakin Paulicialaisia, joita villehardouinin historioitsija Gottfried kutsuu Popelikaaneiksi.

historioitsija Yordan Ivanovin mukaan osa Paulikialaisista kääntyi ortodoksisuuteen ja islamiin, loput katoliseen uskoon 1500-tai 1600-luvulla.

1600-luvun lopulla Osmanien valtakunta vainosi vielä Nikopolin ympäristössä Bulgariassa asuvia Paulicialaisia Chiprovtsin kapinan jälkeen vuonna 1688, ja suuri osa heistä pakeni Tonavan yli ja asettui Banatin alueelle.

Romaniassa on vielä tänäkin päivänä yli kymmenentuhatta Banaattia: Dudeştii Vechin, Vingan ja Breştean kylissä sekä Timişoaran kaupungissa, muutama Aradissa. He eivät kuitenkaan enää harjoittaneet uskontoaan käännyttyään roomalaiskatolisuuteen. Heidän kansanperinteensä on tarkkaa. Bulgarian vapauduttua Osmanien vallasta vuonna 1878 joukko Banat bulgarialaisia asettui uudelleen Bulgarian pohjoisosaan ja asuu siellä vielä tänäkin päivänä Bardarski Geranin, Gostiljan, Dragomirovon, Bregaren ja Asenovon kylissä. Banatin serbialaisessa osassa on myös muutamia entisten Paulikialaisten kyliä, erityisesti Ivanovon ja Belo Blaton kylät lähellä Pančevoa.

Venäjällä vuosien 1828-29 sodan jälkeen Paavalin yhteisöjä saattoi edelleen olla venäläisten miehittämässä osassa Armeniaa. Asiakirjat heidän uskonkäsityksistään ja väittelyistä georgialaisen piispan kanssa noin vuonna 1837 (totuuden avain, xxiii-xxviii) julkaisi myöhemmin Frederick Cornwallis Conybeare. Se on Frederick Cornwallis Conybeare julkaisut Paulicians disputations ja ”totuuden avain” että Conybeare perustuu hänen kuvaus Paulicians yksinkertainen, jumalinen folk, joka oli pitänyt aiemmin (sc. Adoptionistinen) kristinuskon muoto (ibid., Johdanto).

opit

Paulikialaisten opeista tiedetään vain vähän, sillä ne rajoittuvat vastustajien kertomuksiin ja muutamiin Sergiuksen kirjeiden katkelmiin, joita he ovat säilyttäneet. Heidän järjestelmänsä oli dualistinen, vaikka jotkut ovat väittäneet, että se oli todellisuudessa luonteeltaan adoptiolainen.

siinä on kaksi periaatetta, kaksi kuningaskuntaa. Paha henki on nykyisen näkyvän maailman alkuunpanija ja Herra; tulevan maailman hyvä henki. Heidän näkemyksistään ihmiskunnan luomisesta tiedetään vain vähän, mitä Sergiuksen monitulkintaiset sanat sisältävät. Tämä kohta näyttää opettavan, että Aadamin tottelemattomuussynti oli siunaus valepuvussa ja että suurempi synti kuin hänen on synti kirkkoa vastaan.

Paulikialaiset hyväksyivät neljä evankeliumia; neljätoista Paavalin kirjettä; kolme Johanneksen kirjettä; Jaakobin ja Juudaan kirjeet; sekä Laodikealaisille lähetetyn kirjeen, jonka he tunnustivat omakseen. He hylkäsivät Tanakhin, joka tunnetaan myös heprealaisena Raamattuna eli vanhana testamenttina, sekä ortodoksis-katolisen arvonimen Theotokos (”Jumalan äiti”), ja kieltäytyivät kaikesta Marian kunnioittamisesta. Kristus tuli alas taivaasta vapauttamaan ihmiset ruumiista ja maailmasta, jotka ovat pahoja. Ristin kunnioittamista he pitivät pakanallisena. Palvontapaikkojaan he kutsuivat ” rukouspaikoiksi.”Vaikka he olivat askeetteja, he eivät tehneet eroa ruoissa, ja he harjoittivat avioliittoa.

Paulicialaiset eivät olleet manichæanien haara, kuten Fotius, Petrus Siculus ja monet nykykirjailijat ovat katsoneet. Molemmat lahkot olivat dualistisia, mutta Paulicialaiset katsoivat maailman luomisen olevan pahan Jumalan (demiurgin) ansiota, ja toisin kuin Manikæalaiset, he pitivät Uuden testamentin kirjoituksia suuremmassa kunniassa. He jopa tuomitsivat maneksen, Manikæalaisen Profeetan, ja vertasivat häntä Buddhaan. Gieseler ja Neander johdattavat suuremmalla todennäköisyydellä lahkon Markioniiteista. Muratori, Mosheim, Gibbon, Gilles Quispel ja muut pitävät Paulikialaisia kataarien edelläkävijöinä, mutta heidän välillään on eroja organisaatiossa, askeettisissa käytännöissä jne., horjuttaa tätä mielipidettä.Paulicialaiset leimattiin juutalaisiksi, Muhamettilaisiksi, Areiolaisiksi ja Manikhæanilaisiksi.on todennäköistä, että heidän vastustajansa käyttivät näitä nimityksiä vain hyväksikäytön terminä. He kutsuvat itseään kristityiksi tai ”Tosiuskovaisiksi”. Armenialaiset muodostivat aina enemmistön provinsseissa, joissa Paulicialaiset olivat vaikutusvaltaisimpia ja menestyneimpiä oppiensa levittämisessä.

Frederick Conybeare päätteli teoksessaan ”The Key of Truth”, että ” sanaa Kolminaisuus ei käytetä missään, ja se hylättiin lähes varmasti epäraamatullisena.”

Armenian Diaspora

https://en.wikipedia.org/wiki/Armenian_diaspora

300-luvulla armenialaisia yhteisöjä oli jo Suur-Armenian ulkopuolella. Sassanidien ja Persian valtakuntiin syntyi diasporilaisia armenialaisyhteisöjä, jotka puolustivat myös Bysantin valtakunnan itä-ja pohjoisrajoja. Bysantin harvimmin asuttujen alueiden asuttamiseksi armenialaisia siirrettiin näille alueille. Jotkut armenialaiset kääntyivät kreikkalaiseen ortodoksisuuteen säilyttäen Armenian kielenään, kun taas toiset itsepintaisesti pitivät kiinni pysyäkseen Armenian kirkossa viranomaisten painostuksesta huolimatta. Kasvava joukko armenialaisia muutti vapaaehtoisesti tai pakotettiin muuttamaan Kilikiaan yhdennentoista ja kahdennentoista vuosisadan aikana. Valtakunnan kukistuttua Mamelukeille ja menetettyä Armenian valtion vuonna 1375 jopa 150 000 lähti Kyprokselle, Balkanille ja Italiaan. Vaikka armenialainen diaspora oli olemassa antiikin aikana ja keskiajalla, se kasvoi kooltaan Osmanien valtakunnan, Iranin, Venäjän ja Kaukasuksen siirtolaisuuden vuoksi.

Katso myös

  • Paulician murre
  • Banatin Bulgarian murre
  • Albigensialaiset
  • Bogomilismi
  • Tondrakialaiset
  • Pomakit
  • Novgorod koodeksi
  • nane (jumalatar)
  • roomalaiskatolisuus Bulgariassa

lisäluku

  • Herzog, ”Paulicians”, Philip Schaff, toim., A Religious Encyclopaedia or Dictionary of Biblical, Historical, Doctrinal, and Practical Theology, 3rd edn, Vol. 2. Toronto, New York & Lontoo: Funk & Wagnalls Company, 1894. s. 1776-1777
  • Nikoghayos Adontz: Samuel l ’ Armenien, roi des Bulgares. Bruxelles, Palais des academies, 1938.
  • (armenialainen) Hrach Bartikyan, Quellen zum Studium der Geschichte der paulikianischen Bewegung, Eriwan 1961.
  • the Key of Truth, A Manual of the Paulician Church Of Armenia, edited and translated by F. C. Conybeare, Clarendon Press, Oxford, 1898.
  • S. B. Dadoyan: The Fatimid Armenians: Cultural and Political Interaction in the Near East, Islamic History and Civilization, Studies and Texts 18. Leiden: Brill Publishers, 1997, s. 214.
  • Nina G. Garsoian: The Paulician Heresy. Tutkimus Paavalilaisuuden alkuperästä ja kehityksestä Armeniassa ja Bysantin valtakunnan itäisissä provinsseissa. Julkaisut Near and Middle East Studies. Columbian Yliopisto, A-Sarjan 6. Haag: Mouton, 1967, 296 s.
  • Nina G. Garsoian: Armenia between Byzantium and the Sasanians, London: Variorum Reprints, 1985, S. 340.
  • Newman, A. H. (1951). Paulicians (oik. Teoksessa Samuel Macaulay Jackson. New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge VIII. Baker Book House, Michigan. s. 417-418.
  • Vahan M. Kurkjian: A History Of Armenia (luku 37, the Paulikians and the Tondrakians), New York, 1959, 526 s.
  • A. Lombard: Pauliciens, Bulgares et Bons-hommes, Geneva 1879
  • Vrej Nersessian: The Tondrakian Movement, Princeton Theological Monograph Series, Pickwick Publications, Allison Park, Pennsylvania, 1948, s. 145.
  • Edward Gibbon: ”History of the Decline and Fall of the Roman Empire” (kappale LIV).

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista.