mange vesterlændinge har hørt om Indiens kastesystem, men en grundig forståelse af dets ins og outs er stadig relativt usædvanlig.

Hvad er kastesystemet?

generelt set er et kastesystem en proces med at placere mennesker i erhvervsgrupper. Det har gennemsyret flere aspekter af det indiske samfund i århundreder. Forankret i religion og baseret på en arbejdsdeling dikterer kastesystemet blandt andet den type erhverv, en person kan forfølge, og de sociale interaktioner, som han/ hun måtte have.

kaster rangeres i hierarkisk rækkefølge, der bestemmer et medlem af samfundets adfærd over et andet. Selv i en moderne forretningsindstilling, hvor kaste ikke åbent anerkendes, der kan være subtile observationer af landsby-eller familiestil-placering. For eksempel kan en ung embedsmand henvende sig til en højtstående person, ikke nødvendigvis hans overordnede, som chacha ji, en respektfuld betegnelse for en farbror.

kastesystemet er blevet brugt til at kontrollere den indiske befolkning. De fleste embedsmænd har traditionelt tilhørt de højere kaster. Kastesystemet spiller stadig en enorm rolle i Indien, kaster meget sjældent gifte sig og kan bestemt ikke ændres.

læsefærdigheder, børnevaccinationsniveauer, adgang til drikkevand, fattigdomsniveauet og forventet levetid for De laveste kaster er under gennemsnittet og meget lavere end de øverste kaster.

hvordan det er struktureret

Indiens kastesystem har følgende hovedklasser (også kaldet varnas) baseret oprindeligt på personlighed, erhverv og fødsel. I faldende rækkefølge er klasserne som følger:
• Brahmana (nu mere almindeligt stavet Brahmin): Består af dem, der beskæftiger sig med skriftlig uddannelse og undervisning, der er afgørende for fortsættelsen af viden.
* Kshatriya: påtage sig alle former for offentlig service, herunder administration, vedligeholdelse af lov og orden og forsvar.
* Vaishya: engagere sig i kommerciel aktivitet som forretningsmænd.
* Shudra: arbejde som halvuddannede og ufaglærte arbejdere.

ud over varnas er der en femte klasse i hinduismen. Det omfattede udstødte, der bogstaveligt talt gjorde alt det beskidte arbejde. De blev omtalt som” urørlige “eller” dalitter”, fordi de udførte de elendige opgaver forbundet med sygdom og forurening, såsom oprydning efter begravelser, håndtering af spildevand og arbejde med dyrehud.

Brahmins betragtes som udførelsesformen for renhed og uberørbare udførelsesformen for forurening. Fysisk kontakt mellem de to grupper er absolut forbudt. Brahmins holder sig så stærkt til denne regel, at de føler sig forpligtet til at bade, hvis selv skyggen af en uberørbar falder over dem.

denne ideologiske ordning består af 3000 underkaster, som igen består af 90.000 lokale undergrupper! med mennesker, der kun gifter sig inden for deres undergruppe.

typer af urørlighed praksis og diskrimination

disse piger, der hører til den Uberørbare kaste, laver møgpatties, der bruges til brændstof og varme af medlemmer af alle kaster.
dette job blev betragtet som så urent, at andre kaster ikke associerede sig med de medlemmer af samfundet, der udførte det.

dalitter repræsenterer et samfund på 170 millioner i Indien, der udgør 17% af befolkningen. En ud af hver seks indianere er Dalit, men på grund af deres kasteidentitet står dalitter regelmæssigt over for diskrimination og vold, der forhindrer dem i at nyde de grundlæggende menneskerettigheder og værdighed, der er lovet alle borgere i Indien.

i Urørlighedens navn står dalitter over for næsten 140 former for arbejde og nedstigningsbaseret diskrimination i hænderne på de dominerende kaster. Her er kun nogle få:

• forbudt at spise sammen med andre kastemedlemmer
• forbudt at gifte sig med andre kastemedlemmer
• Separate briller til dalitter i landsbyteboder
• diskriminerende siddepladser og separate redskaber i restauranter
• adskillelse i siddepladser og madarrangementer i landsbyfunktioner og festivaler
• forbudt at komme ind i landsbytempler
• forbudt at bære sandaler eller holde paraplyer foran dominerende kastemedlemmer
• devadasi – systemet-den ritualiserede tempelprostitution af Dalit-kvinder
• Forbudt at komme ind i dominerende kastehjem
• forbudt at cykle inde i landsbyen
• forbudt at bruge fælles landsbysti
• Separate gravpladser
• ingen adgang til landsbyens fælles/offentlige ejendomme og ressourcer (vandbrønde, damme, templer osv.)
• adskillelse (separat siddeområde) af Dalit-børn i skoler
• forbudt at bestride ved valg og udøve deres stemmeret
• tvunget til at stemme eller ikke stemme for visse kandidater under valget
• forbud mod at hejse det nationale flag under uafhængigheds-eller Republikdage
• sub-standardløn
• tvangsarbejde
• står over for sociale boykotter fra dominerende kaster for at nægte at udføre deres “pligter”

i så mange som 38% af offentlige skoler får Dalit-børn til at sidde separat, mens de spiser. I 20 procent af skolerne har Dalits børn ikke engang lov til at drikke vand fra samme kilde.

en chokerende 27,6% af dalitter blev forhindret i at komme ind politistationer og 25,7% fra at komme ind ration butikker. 33% af folkesundhedsarbejderne nægtede at besøge Dalit-hjem, og 23,5% af dalitterne får stadig ikke breve leveret i deres hjem. Der blev fundet adskilte siddepladser til dalitter i 30,8% af selvhjælpsgrupper og kooperativer og 29,6% af panchayat-kontorer. I 14,4% af landsbyerne fik dalitter ikke engang lov til at komme ind i panchayat-bygningen. I 12% af de undersøgte landsbyer blev dalitter nægtet adgang til valgkabiner eller tvunget til at danne en separat linje.

i 48,4% af de undersøgte landsbyer blev dalitter nægtet adgang til fælles vandkilder. I 35,8% blev dalitter nægtet adgang til landsbybutikker. De måtte vente i nogen afstand fra butikken, butiksejere holdt de varer, de købte på jorden, og accepterede deres penge på samme måde uden direkte kontakt. I teashops, igen i omkring en tredjedel af landsbyerne, blev dalitter nægtet siddepladser og måtte bruge separate kopper.

i så mange som 73% af landsbyerne fik dalitter ikke lov til at komme ind i ikke-Dalit-hjem, og i 70% af landsbyerne ville ikke-dalitter ikke spise sammen med dalitter.

i mere end 47% landsbyer, forbud drives på bryllup processioner på offentlige (arrogeret som øvre kaste) veje. I 10 til 20% af landsbyerne fik dalitter ikke engang lov til at bære rent, lyst eller moderigtigt tøj eller solbriller. De kunne ikke ride på deres cykler, folde deres paraplyer ud, bære sandaler på offentlige veje, ryge eller endda stå uden bøjet hoved.

denne video er inspiration fra en 7-årig pige ved navn Sukhmani Kaur. Hendes familie er blandt 123 mennesker
omdannet til Sikhi efter at være blevet chikaneret og ydmyget af overklassens hinduer.

begrænsninger for tempelindrejse af dalitter er i gennemsnit så høje som 64%, der spænder fra 47% i op til 94% i Karnataka. I 48,9% af de undersøgte landsbyer blev dalitter udelukket fra adgang til kremeringsområder.

i 25% af landsbyerne blev dalitter betalt lavere lønninger end andre arbejdere. De blev også udsat for meget længere arbejdstid, forsinket løn, verbalt og endda fysisk misbrug, ikke kun i ‘feudale’ stater som Bihar, men også især i Punjab. I 37% af landsbyerne blev Dalit-arbejdere betalt løn på afstand for at undgå fysisk kontakt.

i 35% af landsbyerne blev Dalit-producenter udelukket fra at sælge deres produkter på lokale markeder. I stedet blev de tvunget til at sælge i anonymiteten på fjerne bymarkeder, hvor kasteidentiteter sløres, pålægge yderligere byrder af omkostninger og tid og reducere deres fortjenstmargen og konkurrenceevne.

kritik af kastesystemet

der har været megen kritik af kastesystemet både i og uden for Indien. For eksempel kritiserede Jyotirao Phule kraftigt enhver forklaring på, at kastesystemet var naturligt og ordineret af Skaberen i hinduistiske tekster.

hvis Brahma ønskede kaster, argumenterede Phule, ville han have ordineret det samme for andre skabninger. Der er ingen kaster i dyrearter eller fugle, hvorfor skulle der være en blandt menneskelige dyr.

i sin kritik tilføjede Phule, ” Brahmins kan ikke kræve overlegen status på grund af kaste, fordi de næppe gider med disse, når de vinder og spiser med europæere.”Professioner lavede ikke kaster, og kaster besluttede ikke ens erhverv.

hvis nogen gør et beskidt job, gør det dem ikke ringere; på samme måde som ingen mor er ringere, fordi hun renser udskillelsen af sin baby. Rituel besættelse eller opgaver, argumenterede Phule, gør ikke noget menneske overlegen eller ringere.

Vivekananda kritiserede ligeledes kaste som en af de mange menneskelige institutioner, der forhindrer kraften i en persons frie tanke og handling.

kaste eller ingen kaste, trosbekendelse eller intet skab, ethvert menneske eller klasse eller kaste eller nation eller institution, der spærrer kraften i fri tanke og spærrer handling for et individ, er djævelsk og skal gå ned. Frihed til tanke og handling, hævdede Vivekananda, er den eneste betingelse for liv, vækst og velvære.

mishandlingen af dalitter i Indien er af nogle forfattere blevet beskrevet som “Indiens skjulte apartheid”. Kaster er et racistisk aspekt af den hinduistiske religion. Kaste, social hierachy og ser ned på andre er ikke en del af sikhismen.

dalitter ville være meget velkomne til at blive sikher, hvis de valgte at gøre det. Desværre er det også grunden til, at sikher altid har været set som en trussel mod hinduistiske ledere, de ønsker at holde lave kaste uberørbare som slaver for sig selv.

subkontinent
udseende.
han giver instruktion til folk i alle kaster og sociale klasser.

~ Sri Guru Granth Sahib Ji, Guru Arjan, Ang 274

gået zone, er det en ny hale løb, herunder løb, det er en ny høj ॥1॥ Hu ॥
Jāṇhu joṯ na pūcẖẖahu jāṯī āgai jāṯ na han. ||1|| Rah Kurt o.
anerkend Herrens lys i alle, og overvej ikke social klasse eller status; der er ingen klasser eller kaster i verden herefter. ||1|| Pause / /

~ Sri Guru Granth Sahib Ji, Guru Nanak, Ang 349

tilbage til Gurmat Gyan (Dansk) liste

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.