mnoho lidí ze Západu slyšelo o indickém kastovním systému, ale důkladné pochopení jeho vstupů a výstupů je stále relativně neobvyklé.

jaký je kastovní systém?

obecně řečeno, kastovní systém je proces umisťování lidí do profesních skupin. Po staletí pronikla několika aspekty indické společnosti. Zakořeněný v náboženství a založený na dělbě práce, kastovní systém mimo jiné diktuje typ povolání, které může člověk vykonávat, a sociální interakce, které může mít.

kasty jsou řazeny v hierarchickém pořadí, které určuje chování jednoho člena společnosti nad druhým. Dokonce i v moderním obchodním prostředí, kde kasta není otevřeně uznána, mohou existovat jemné dodržování vesnického nebo rodinného hodnocení. Například, mladý úředník se může obrátit na starší osobu, ne nutně jeho nadřízený, jako chacha ji, uctivý termín pro otcovského strýce.

kastovní systém byl použit k ovládání indické populace. Většina vládních úředníků tradičně patřila k vyšším kast. Kastovní systém stále hraje v Indii obrovskou roli, kasty se velmi zřídka vdávají a rozhodně se nemění.

míra gramotnosti, úrovně očkování dětí, přístup k pitné vodě, úroveň chudoby a délka života nejnižších kast je podprůměrná a mnohem nižší než nejvyšší kasty.

jak je strukturován

Indický kastovní systém má následující hlavní třídy (nazývané také varny) založené původně na osobnosti, profesi a narození. V sestupném pořadí jsou třídy následující:
• Brahmana (nyní častěji hláskovaný Brahmin): Skládají se z těch, kteří se zabývají biblickou výchovou a výukou, která je nezbytná pro pokračování znalostí.
• Kshatriya: převzít všechny formy veřejné služby, včetně správy, udržování práva a pořádku a obrany.
* Vaishya: Zapojte se do obchodní činnosti jako podnikatelé.
* Shudra: pracovat jako polokvalifikovaní a nekvalifikovaní dělníci.

kromě varnas existuje pátá třída v hinduismu. Zahrnovalo vyděděnce, kteří doslova dělali veškerou špinavou práci. Byli označováni jako „nedotknutelní“ nebo „dalité“, protože prováděli bídné úkoly spojené s nemocemi a znečištěním, jako je čištění po pohřbech, nakládání s odpadními vodami a práce se zvířecí kůží.

bráhmani jsou považováni za ztělesnění čistoty a nedotknutelní za ztělesnění znečištění. Fyzický kontakt mezi oběma skupinami je absolutně zakázán. Bráhmani dodržují toto pravidlo tak silně, že se cítí povinni se vykoupat, pokud na ně dopadne i stín nedotknutelného.

toto ideologické schéma se skládá z 3000 podkastů, které se zase skládají z 90 000 místních podskupin! s lidmi, kteří se berou pouze v rámci své podskupiny.

druhy nedotknutelných praktik a diskriminace

tyto dívky, které patří k nedotknutelné kastě, vyrábějí hnůj, který používají členové všech kast na palivo a teplo.
tato práce byla považována za tak nečistou, že jiné kasty se nespojovaly s členy společnosti, kteří ji vykonávali.

Dalité představují komunitu 170 milionů v Indii, což představuje 17% populace. Jeden z každých šesti Indů je Dalit, přesto kvůli své kastovní identitě Dalité pravidelně čelí diskriminaci a násilí, které jim brání v užívání základních lidských práv a důstojnosti slíbených všem občanům Indie.

ve jménu nedotknutelnosti čelí Dalité téměř 140 formám práce a diskriminaci založené na sestupu z rukou dominantních kast. Zde je jen několik:

* zakázáno jíst s ostatními členy kasty
* zakázáno vdávat se s jinými členy kasty
* oddělené sklenice pro Dality ve vesnických čajových stáncích
• diskriminační uspořádání sedadel a samostatné nádobí v restauracích
* segregace v zasedáních a uspořádání jídla ve vesnických funkcích a festivalech
* zakázán vstup do vesnických chrámů
* zakázáno nosit sandály nebo držet deštníky před dominantními členy kasty
* systém Devadasi-rituální chrámová prostituce Dalitských žen
• Zakázán vstup do dominantních kastovních domů
• zakázáno jezdit na kole uvnitř vesnice
• zakázáno používat společnou vesnickou cestu
• samostatná pohřebiště
• žádný přístup ke společným/veřejným majetkům a zdrojům vesnice (studny, rybníky, chrámy atd.
• segregace (oddělené posezení) Dalitských dětí ve školách
• zakázáno soutěžit ve volbách a vykonávat své volební právo
• nuceno volit nebo nehlasovat pro určité kandidáty během voleb
• zákaz vyvěšování státní vlajky během dnů nezávislosti nebo Republiky
• podstandardní mzdy
• vázaná práce
• čelit sociálním bojkotům dominantních kast za odmítnutí plnit své „povinnosti“

v až 38% vládních škol jsou Dalitské děti nuceny při jídle sedněte samostatně. Ve 20 procentech škol nemají Dalitské děti ani povoleno pít vodu ze stejného zdroje.

šokujícím 27,6% Dalitů bylo zabráněno ve vstupu na policejní stanice a 25,7% ve vstupu do obchodů s příděly. 33% pracovníků veřejného zdravotnictví odmítlo navštívit Dalitské domovy a 23.5% Dalitů stále nedostává dopisy doručené ve svých domovech. Segregované sezení pro Dality bylo nalezeno v 30.8% svépomocných skupin a družstev a 29.6% kanceláří panchayat. Ve 14,4% vesnic nebylo Dalitům dovoleno ani vstoupit do budovy panchayat. Ve 12% dotázaných vesnic byl Dalitům odepřen přístup do volebních místností nebo byli nuceni vytvořit samostatnou linii.

ve 48,4% dotázaných vesnic byl Dalitům odepřen přístup ke společným vodním zdrojům. V 35,8% byl Dalitům odepřen vstup do vesnických obchodů. Museli čekat v určité vzdálenosti od obchodu, prodavači si nakoupené zboží nechávali na zemi a své peníze přijímali podobně bez přímého kontaktu. V čajovnách, opět asi ve třetině vesnic, bylo Dalitům odepřeno sezení a museli používat samostatné šálky.

v 73% vesnic neměli Dalité dovoleno vstoupit do domů, které nejsou Dality, a v 70% vesnic by nedali spolu s Dality nejedli.

ve více než 47% vesnicích platily zákazy svatebních průvodů na veřejných (arogantních jako vyšší kasty) silnicích. V 10 až 20% vesnic nesměli Dalité nosit ani čisté, světlé nebo módní oblečení nebo sluneční brýle. Nemohli jezdit na kolech, rozvinout deštníky, nosit sandály na veřejných komunikacích, kouřit nebo dokonce stát bez hlavy skloněné.

toto video je inspirací 7leté dívky jménem Sukhmani Kaur. Její rodina je mezi 123 lidmi
přeměněna na Sikhi poté, co byla obtěžována a ponižována hinduisty vyšší třídy.

omezení vstupu do chrámu Dality v průměru až 64%, v rozmezí od 47% do 94% v Karnatace. Ve 48,9% dotázaných obcí byl Dalitům zakázán přístup do kremačních areálů.

v 25% vesnic byly Dality vypláceny nižší mzdy než ostatní pracovníci. Byli také vystaveni mnohem delší pracovní době, zpožděné mzdy, slovní a dokonce i fyzické týrání, nejen ve „feudálních“ státech, jako je Bihar, ale také zejména v Paňdžábu. V 37% vesnic byly pracovníkům Dalitu vypláceny mzdy z dálky, aby se vyhnuli fyzickému kontaktu.

v 35% vesnic bylo výrobcům Dalit zakázáno prodávat své produkty na místních trzích. Místo toho byli nuceni prodávat v anonymitě vzdálených městských trhů, kde se rozostřují kastovní identity, což způsobuje další zátěž nákladů a času a snižuje jejich ziskové rozpětí a konkurenceschopnost.

kritika kastovního systému

kastovní systém byl kritizován jak uvnitř, tak mimo Indii. Například Jyotirao Phule vehementně kritizoval jakákoli vysvětlení, že kastovní systém byl přirozený a ustanovený Stvořitelem v hinduistických textech.

kdyby Brahma chtěl kasty, argumentoval Phule, nařídil by to samé pro ostatní tvory. Neexistují žádné kasty u druhů zvířat nebo ptáků, proč by měla být mezi lidskými zvířaty.

ve své kritice Phule dodal: „bráhmani si nemohou nárokovat nadřazené postavení kvůli kastě, protože se s nimi při jídle a stolování s Evropany sotva obtěžovali.“Profese nedělaly kasty a kasty nerozhodovaly o své profesi.

pokud někdo dělá špinavou práci, neznamená to, že je podřadný; stejně jako žádná matka není podřadná, protože čistí exkrementy svého dítěte. Rituální povolání nebo úkoly, argumentoval Phule, nedělají žádnou lidskou bytost nadřazenou nebo podřadnou.

Vivekananda podobně kritizoval kastu jako jednu z mnoha lidských institucí, která brání moci svobodného myšlení a jednání jednotlivce.

kasta nebo žádná kasta, vyznání nebo žádná stvoření, každý člověk, třída, kasta nebo národ nebo instituce, která brání síle svobodného myšlení a brání jednání jednotlivce, je ďábelská a musí jít dolů. Svoboda myšlení a jednání, tvrdil Vivekananda, je jedinou podmínkou života, růstu a pohody.

špatné zacházení s Dality v Indii bylo některými autory popsáno jako „Indický skrytý apartheid“. Kasty jsou rasistickým aspektem hinduistického náboženství. Kasta, sociální hierachy a pohled dolů na ostatní není součástí Sikhismu.

Dalité by byli velmi vítáni, kdyby se stali sikhy, kdyby se tak rozhodli. Bohužel, to je také důvod, proč byli Sikhové vždy považováni za hrozbu pro hinduistické vůdce, chtějí si ponechat nedotknutelné kasty jako otroky pro sebe.

subkontinent
se objevuje.
dává instrukce lidem všech kast a společenských tříd.

~ Sri Guru Granth Sahib Ji, Guru Arjan, Ang 274

pryč zóna, nový ocas závod, včetně rasy, to je nový high ॥1॥ Hu ॥
Jāṇhu joṯ na pūcẖẖahu jāṯī āgai jāṯ na on. ||1|| rahāḥ o.
Poznávejte Pánovo světlo ve všem a nepovažujte za společenskou třídu nebo postavení; na světě o tomto světě neexistují žádné třídy ani kasty. ||1|| Pause / /

~ Sri Guru Granth Sahib Ji, Guru Nanak, Ang 349

zpět na seznam Gurmat Gyan (anglicky)

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna.