von Steven O’Reilly

Im frühen siebten Jahrhundert, Cyrus, Patriarch von Alexandria, mit Zustimmung von Sergius, Patriarch von Konstantinopel, versuchte, die Monophysiten durch eine ketzerische Formulierung, die in Christus behauptete, es gebe „eine Operation“, wieder mit der Kirche zu vereinen.“ Kontroversen zeichneten sich ab, als Sophronius, Patriarch von Jerusalem, Einwände gegen die Orthodoxie dieses neuen Ausdrucks erhob. Der Streit drehte sich darum, ob in Christus die menschliche Natur, wie die göttliche Natur, ihren eigenen Willen und ihre eigene Wirkung hatte.

Der orthodoxe Glaube (Dyothelitismus) ist, dass jede Natur ihren eigenen Willen und ihre eigene Wirkung hat, daher wurden die Ausdrücke „zwei Willen“ oder „zwei Operationen“ von den Orthodoxen übernommen. Die entgegengesetzte Ansicht ist, dass der göttliche Wille und die Operation im Wesentlichen an die Stelle des menschlichen Willens und der Operation getreten sind, daher die Ausdrücke „ein Wille“ oder „eine Operation“, von denen die Häresie des Monothelitismus ihren Namen hat.

Angesichts der Kontroverse über einen Ausdruck, den er selbst gebilligt hatte und der die falsche Versöhnung der Monophysiten schützen wollte, schlug Sergius vor, dass alle Parteien die neuen Begriffe nicht verwenden, um den Frieden der Kirche aufrechtzuerhalten. Zu diesem Zweck suchte und erhielt Sergius die Genehmigung für diese Schweigeregel von Papst Honorius (625-638).

Das Sechste Ökumenische Konzil (681) verfluchte Papst Honorius posthum für seine Antworten auf Sergius. Es überrascht nicht, dass dieser Fall beträchtliche Aufmerksamkeit erregt hat und von einigen behauptet wird, die Lehre von der päpstlichen Unfehlbarkeit zu widerlegen. Der antikatholische William Webster behauptet, Honorius habe „offiziell die Häresie des Monothelitismus angenommen“ und sei vom Rat als Ketzer „in seiner offiziellen Eigenschaft als Papst“ verurteilt worden.“ (Alle Webster-Zitate stammen aus seinem Buch Die Kirche von Rom an der Bar der Geschichte und aus seinem Artikel „Ein Ökumenischer Rat verurteilt offiziell einen Papst wegen Häresie“, der online unter veröffentlicht wurde christiantruth.com .)

Honorius ‚Briefe-Ex Cathedra?

Damit der Fall Honorius die vom Ersten Vatikanischen Konzil definierte Lehre von der päpstlichen Unfehlbarkeit widerlegt, reicht es nicht aus, zu behaupten, der Papst sei ein Monothelit. Webster behauptet, dies in seinem Online-Artikel zu tun. Stattdessen, er entscheidet sich für Kriterien seiner eigenen Schöpfung, wie behauptet, dass Honorius in seiner „offiziellen Eigenschaft“ gehandelt oder dass seine Briefe „die ganze Kirche betroffen.“

Trotz Websters Verschleierung sind die tatsächlich erforderlichen Bedingungen zweifach: Der Papst muss sein Amt als „Lehrer aller Christen aufgrund seiner höchsten apostolischen Autorität“ ausüben und eine Glaubens- oder Sittenlehre definieren, die „von der ganzen Kirche gehalten“ werden soll (Pastor aeternus 4, iv, zitiert in Die Kirche lehrt, John F. Clarkson, SJ et al. al, Hrsg., 102).

Nicht jede Ausübung des Primats eines Papstes — seine „offizielle Eigenschaft“ nach Webster — beinhaltet sein Amt und seine Autorität als „Lehrer aller Christen“.“ Zu diesem Primat gehört – neben der Lehrbefugnis – auch die Macht, die ganze Kirche zu regieren und zu regieren. Die Wahrheit ist, dass ein Papst seine höchste Autorität auf vielfältige Weise ausüben kann, ohne die Gabe der Unfehlbarkeit einzubeziehen — Bischöfe zu ernennen und abzusetzen, religiöse Orden zu unterdrücken, Disziplinen zu ändern oder aufzuerlegen usw.

Sergius schrieb an Honorius, um keine dogmatische Lehre, sondern eine Schweigeregel zu erhalten, die Sergius als notwendig falsch darstellte, um unnötiges Gerangel um umstrittene Ausdrücke zu beenden. Honorius, ohne weitere Untersuchung, akzeptiert Sergius Präsentation für bare Münze, sehen den Streit als „eine müßige Frage“, um die „Grammatiker, die Formeln ihrer eigenen Erfindung verkaufen“ (Scripta fraternitatis vestrae, zitiert von Fernand Hayward in einer Geschichte der Päpste, 90). Es ist daher nicht verwunderlich, dass Honorius schrieb, dass „wegen der Einfachheit des Menschen und um Kontroversen zu vermeiden, müssen wir, wie ich bereits gesagt habe, weder eine noch zwei Operationen in der Mittler zwischen Gott und dem Menschen definieren“ (Scripta dilectissimi filii zitiert von William Shaw Kerr in Einem Handbuch über das Papsttum 196, Hervorhebung hinzugefügt).

Diese Worte machen deutlich, dass Honorius die entstehende Häresie nicht als „Lehrer aller Christen“ ansprach, der definierte, was geglaubt werden sollte. Im Gegenteil, der Papst lehnt es ab, etwas zu definieren, und folgt lediglich Sergius ‚Vorschlag, indem er sagt, dass von keinem Ausdruck gesprochen werden sollte. Ob Honorius ‚Briefe später „die ganze Kirche betrafen“, wie Webster behauptet, ist für die Frage der Unfehlbarkeit unerheblich.

Die richtige Frage ist, ob Honorius eine Lehre verkündet hat, die „von der ganzen Kirche gehalten werden soll.“ Die Antwort auf diese Frage lautet eindeutig „Nein.“ Honorius forderte eine Regel des Schweigens, keine Regel des Glaubens. Seine Briefe, die nichts anathematisierten, waren für einige östliche Bischöfe bestimmt und im Westen bis nach seinem Tod unbekannt. Sie waren kaum die Art von Dokumenten, mit denen ein Papst seine Absicht mitteilt, die ganze Kirche an eine feierliche dogmatische Definition zu binden. Unglücklicherweise, Die unbeabsichtigte Folge der Ehrenpolitik war es, die monothelitischen Patriarchen im Osten an Ort und Stelle zu lassen.

Die Orthodoxie des Honorius

So ausreichend die obigen Gründe sind, um die Definition des Vatikans I der päpstlichen Unfehlbarkeit zu verteidigen, gibt es keinen Grund zuzugeben, dass Honorius ein Monothelit war. Die Behauptung basiert auf seinen scheinbar positiven Worten an Sergius bezüglich des Ausdrucks „einer wird“: „Darum erkennen wir einen Willen unseres Herrn Jesus Christus an, denn offensichtlich war es unsere Natur und nicht die Sünde darin, die von der Gottheit angenommen wurde, das heißt die Natur, die vor der Sünde geschaffen wurde, nicht die Natur, die durch die Sünde verdorben wurde“ (Scripta fraternitatis vestrae zitiert in der katholischen Enzyklopädie, 7: 453).

Obwohl der Ausdruck „ein Wille“ von den Monotheliten verwendet wird, gibt er auch eine orthodoxe Interpretation zu. In seinem Brief an die Römer schreibt Paulus von zwei Willen, die im Menschen wirken — dem „inneren Wesen“, das sich einerseits am Gesetz Gottes erfreut, und dem „verschiedenen Gesetz“, das im Leib wirkt und das den einen zum Gefangenen des Gesetzes der Sünde macht (vgl. Römer 6:21-23). Ein solcher Willenskonflikt innerhalb der menschlichen Natur Jesu Christi ist unmöglich, wie Honorius erklärt, da Gott die menschliche Natur annahm, die vor dem Fall existierte — „die Natur, die vor der Sünde geschaffen wurde“ — und nicht die menschliche Natur, die durch die Sünde verdorben wurde. Honorius verwendet „einen Willen“ in Bezug auf die menschliche Natur Christi und nicht, wie die Monotheliten, auf seine Person. Wenn Honorius einen menschlichen Willen in Christus geleugnet hätte, hätte es keine Notwendigkeit gegeben, einen solchen Unterschied zwischen den Willen der vor- und nachgefallenen menschlichen Natur zu machen.

Die scheinbare Grundlage von Websters Gewissheit, dass Honorius „zweifellos“ ein Monothelit war, ist, dass die Monotheliten den verstorbenen Papst zitierten, um ihre Lehre zu unterstützen. Websters Argumentation scheint wie folgt auszugehen: Die Monotheliten zitierten Honorius, daher muss Honorius ein Monothelit sein. Dies ist überhaupt kein Beweis. Die Monotheliten zitierten nicht nur Honorius, sie zitierten — wie Ketzer im Laufe der Jahrhunderte – verschiedene Schriften und Kirchenväter, um ihre Position zu stützen.

Die Wahrheit ist, obwohl Monotheliten wie Pyrrhus, Patriarch von Konstantinopel, Honorius nach seinem Tod zitierten, hatte der Papst orthodoxe Verteidiger, die auf seiner Orthodoxie bestanden und die Versuche der Ketzer zurückwiesen, seine Worte zu missbrauchen. Maximus der Beichtvater, der von den Monotheliten gemartert wurde, schrieb, dass Ketzer „gegen den Apostolischen Stuhl selbst lügen, indem sie behaupten, Honorius sei eins mit ihrer Sache“ (Ad Petrum illustrem, zitiert in der Online Catholic Encyclopedia, New Advent). Papst Johannes IV. (640-642) verteidigte Honorius und sagte, er wolle nur den „entgegengesetzten Willen von Geist und Fleisch“ leugnen (Apologia pro Honorio Papa, zitiert von Joseph Costanzo, SJ, in The Historical Credibility of Hans Kung, 105).

Diese Verteidiger waren virulente Gegner des Monothelitismus, die es nicht wagen würden, einen Ausdruck zu unterstützen, den sie verurteilten, es sei denn, sie waren überzeugt, dass Honorius ihn tatsächlich in einem orthodoxen Sinne benutzt hatte. Niemand beschuldigte sie jemals der Häresie, Honorius ‚Gebrauch von „einem Willen“ verteidigt zu haben.“

Wahre Ursache und Natur der Verurteilung von Honorius

In seinem Brief an den Kaiser, der dem Sechsten Ökumenischen Konzil vorgelesen wurde, behauptete Papst Agatho (678— 681) die Unfehlbarkeit des apostolischen Stuhls und erklärte, dass er und alle seine Vorgänger, also einschließlich Honorius, „nie aufgehört haben, sie (d. h. die Monotheliten) mit vielen Gebeten zu ermahnen und zu warnen, dass sie zumindest durch Schweigen von der der ketzerische Irrtum des verdorbenen Dogmas“ (Philip Schaff und Henry Wace, Hrsg., Nicene und Post-Nicene Väter der christlichen Kirche, 328-339). Honorius widersetzte sich in der Tat der Häresie insofern, als er in Bezug auf den Ausdruck „eine Operation“, den er zu Recht als eutychisch ansah, auf „Schweigen“ drängte.

Der Rat erklärte seine Zustimmung zu Agathos Brief, der jeden anathematisierte, der ihn ablehnte, und sagte, seine Verurteilungen stünden im Einklang damit. Daher muss jede konziliare Verurteilung von Honorius im Lichte einer solchen Vereinbarung verstanden werden. Folglich, da Agatho Honorius zu seinen orthodoxen Vorgängern zählte, tat dies auch der Rat.

Obwohl Agatho die Orthodoxie aller seiner Vorgänger und die Unfehlbarkeit des apostolischen Stuhls behauptete, ließ er ausdrücklich die Möglichkeit offen, dass ein Papst dennoch verurteilt werden kann, wenn er „es versäumt, den Gläubigen die Wahrheit zu predigen“. Agatho lieferte damit die stillschweigende Grundlage für die Verurteilung von Honorius aus diesen Gründen: dass Honorius, indem er es versäumte, die Wahrheit zu predigen, die Herde des Herrn verwüstenden Wölfen ausgesetzt ließ, wie es tatsächlich die monothelitischen östlichen Patriarchen waren und unter denen die Gläubigen viele Jahre lang litten.

Das Urteil des Rates steht im Einklang mit dem Schreiben Agathos. Es unterschied zwischen der Schuld von Sergius und Cyrus einerseits und der von Honorius andererseits. Eine Lesung der Verurteilung zeigt Honorius ist weder gruppiert mit noch teilt die gleiche Schuld derer, „deren Lehren“ wurden hingerichtet-das heißt, Sergius, Cyrus, etc. Während Honorius „mit ihnen“ anathematisiert wird — das heißt, eine ähnliche Strafe zu teilen – liegt es nicht an einer Lehre, die ihm zuzuschreiben ist. Honorius wird wegen dem verurteilt, was der Rat „von ihm an Sergius geschrieben gefunden hat;“ in welchen Briefen Honorius „folgte seiner Ansicht“ über das Schweigen und damit „bestätigt seine gottlosen Lehren“ (Nicene und Post-Nicene Väter, 343).

Ebenso tadelte Papst Leo II. (682-683) Honorius, weil er sich „nicht bemühte, den Glauben zu bewahren“ und ihn „angegriffen“ zu haben, aber nicht, weil er die ketzerische Lehre erfunden, gelehrt oder befolgt hatte (Paul Bottalla, SJ, Papst Honorius vor dem Tribunal der Vernunft und Geschichte, 111-112). An anderer Stelle beschuldigt Leo „Honorius, der nicht, wie die apostolische Autorität wurde, die Flamme der ketzerischen Lehre in ihrem ersten Anfang auslöschte, sondern sie durch seine Nachlässigkeit förderte“ (Leonis II ad Episcopos Hispanie in der katholischen Enzyklopädie, 7: 455; Hervorhebung hinzugefügt). Insgesamt konnte Honorius nicht unterrichten.

Webster führt zwei letzte Punkte gegen Honorius an: dass die Verurteilung dieses Papstes „von zwei nachfolgenden ökumenischen Räten ratifiziert wurde“ und dass Honorius „von jedem neuen Papst bis zum elften Jahrhundert verurteilt wurde, der den Eid des päpstlichen Amtes ablegte.“ Als Reaktion auf die frühere Anklage wurde Honorius, wie oben gezeigt, wegen Fahrlässigkeit verurteilt. Ob zwei oder zweitausend nachfolgende Räte dieses Urteil ratifizieren, ist unerheblich, da ein solches Urteil nicht mit der Lehre von der päpstlichen Unfehlbarkeit unvereinbar ist. In Bezug auf den päpstlichen Eid hieß es nur, Honorius sei verurteilt worden, weil er „ihren bösen Behauptungen Treibstoff hinzugefügt“ habe (Liber diurnus, ebd., 455) – eine Anklage, die sich nicht wesentlich von früheren Aussagen unterscheidet, Honorius habe durch seine Fahrlässigkeit Häresie gefördert.

Osten gegen päpstliche Unfehlbarkeit?

Das eigentliche Ziel von Websters Angriff ist der Brief von Papst Agatho, der die Unfehlbarkeit des Lehramtes des römischen Stuhls behauptete und den Glauben in der Frage der beiden Testamente und zwei Operationen definierte. Webster behauptet: „Die Kirche interpretierte diese Aussage jahrhundertelang nicht … als persönliche Unfehlbarkeit des Bischofs von Rom, sondern dass die Kirche von Rom als Ganzes immer den wahren Glauben bewahrt hatte.“ Webster glaubt, dass dieser frühere Punkt durch die Verurteilung von Honorius bewiesen wird.

Solche Rationalisierungen widersprechen den Tatsachen. Websters letzten Punkt zuerst nehmend, schrieb der Rat an Agatho, dass seine Verurteilungen in völliger Übereinstimmung mit seinem Brief waren – der, wie oben gesehen, erklärte, dass alle Vorgänger von Agatho orthodox waren, keiner ausgenommen. Daher zählte der Rat nach Agatho Honorius zu den orthodoxen Gläubigen.

In Bezug auf Websters früheren Punkt gibt es keine Möglichkeit, Agathos Kommentare zum apostolischen Stuhl als etwas anderes als eine Behauptung des unfehlbaren Lehramtes des Bischofs von Rom zu interpretieren. In Agathos Brief ist in diesem Punkt keine Zweideutigkeit zu finden, und es ist schwer vorstellbar, welchen anderen Sinn seinen Worten vernünftigerweise beigemessen werden könnte.

Papst Agatho stellt die Definitionen seiner Vorgänger mit denen der Ökumenischen Konzilien gleich (Nicene und Post-Nicene Väter, 328). Unter Berufung auf Lukas 22: 30-32, wo der Herr verspricht, dass der Glaube des Petrus nicht versagen wird, sagt Agatho, dass der „Dienst“, den er und seine Vorgänger erhalten haben, durch „göttliche Bestimmung“ gegeben wurde.“ Durch den göttlichen Akt des Herrn, der die Kirche auf Petrus gründete, und die Fortsetzung dieses Dienstes in den Nachfolgern Petri, den Bischöfen von Rom, bleibt die römische Kirche frei von allem Irrtum.“ Solche Hinweise beziehen sich auf Petrus und die Bischöfe von Rom, die ihm in seinem Amt nachfolgen, und nicht auf die ganze Kirche — als ob ihr Lehramt von ihrem Bischof getrennt betrachtet werden könnte.

Es kann auch nicht fair dargestellt werden, dass solche Gefühle der Ostkirche fremd waren, wie Webster avers. Der große östliche Anti-Monothelit Maximus schrieb, dass der apostolische Stuhl von Christus selbst „universelle und höchste Herrschaft, Autorität und Macht der Bindung und Loslösung über alle heiligen Kirchen Gottes, die in der ganzen Welt sind“ (Ad Petrum illustrem, zitiert in der Online Catholic Encyclopedia, New Advent; Hervorhebung hinzugefügt). Das sechste Ökumenische Konzil, das im Osten stattfand und fast alle östlichen Bischöfe umfasste, wandte sich an Agatho als „Bischof des ersten Stuhls der Weltkirche“ und erhielt seinen Brief — und damit seine Behauptungen — als „göttlich geschrieben wie vom Chef der Apostel“ (Nicene und Post-Nicene Väter, 349-350).

Schlussfolgerung

Päpstliche Unfehlbarkeit bedeutet nicht, dass die Bischöfe von Rom heilig, weise oder so wachsam sein werden, wie sie in der Ausübung ihres Amtes sein sollten. Während Honorius Voraussicht, sowie seine Wachsamkeit gegenüber seiner pastoralen Verantwortung, könnte bemängelt werden, diese sind nicht Objekte der päpstlichen Unfehlbarkeit. Weder ist ein Versagen zu lehren— die Lehre gilt nur für das, was gelehrt wird. Folglich liefert der Fall Honorius keinen Beweis gegen dieses katholische Dogma. Im Gegenteil, die Geschichte des Monothelitismus und des Sechsten Ökumenischen Konzils liefert eindrucksvolle Beweise dafür, dass die Urkirche den Primat und das unfehlbare Lehramt des apostolischen Stuhls akzeptiert hat.

Steven O’Reilly schreibt aus Snellville, Georgia. Er arbeitet an einem Buch über das Papsttum. Er ist per E-Mail unter

erreichbar

Schreibe einen Kommentar

Deine E-Mail-Adresse wird nicht veröffentlicht.